sábado, 20 de febrero de 2010

Austin Osman Spare y el Origen de su Magia por Alan Chapman


Sin duda, la manera más fácil y accesible de probar que la magia funciona es el método del sigilo. Es minimalista, no requiere de equipamiento alguno, y así y todo ofrece una versatilidad increíble con respecto a los resultados que pueden ser obtenidos. Sin la llegada de este método, habría muchos menos magos de los que hay ahora (a fin de cuentas, un pomposo ritual tradicional ofrece muchas más oportunidades de ser invadido por un sentimiento de ridiculez que llega a arruinarlo todo).

Austin Osman Spare es el hombre al que hay que agradecer por los sigilos. Por supuesto, los sigilos son tan viejos como el género humano, pero el método propiamente dicho (de resumir un deseo en un glifo y ‘enterrarlo’ en la subconsciencia) apareció por primera vez en “El Libro del Placer”, publicado en 1913. Spare propuso los sigilos como un remedio contra la ineficaz magia ceremonial; Ciertamente, su libro ha debido haber parecido increíblemente vital y ‘genuino’ comparado con lo que estaba disponible en esos tiempos. Eso es por supuesto, a condición de que uno pudiese encontrarle un sentido a su uso demente de la gramática.

Durante la vida de Spare, un mito se gestó con respecto a la fuente de su conocimiento ocultista. En la introducción al Libro de Placer, hay una nota al pie de página detallando algunos capítulos omitidos los cuales eran ‘Profecía’, Augurios’, ‘Controlando los Elementos’, ‘Magia negra con Protección’, ‘La Misa Negra’, ‘Vampirismo’, ‘Brujería’, ‘El Uso de Hechizos y Conjuros sobre Hombres, Animales, etc.’ Y ‘ Invocando Elementales, Espíritus de la Naturaleza por medio de Encantos y Poder.’ Esto da indicios de que Spare tenía bastante más conocimiento ocultista ‘genuino’ que simplemente la técnica de los sigilos. ¿Oh! lo que daríamos por echarle mano a esos textos! no?

Según Kenneth Grant, Spare afirmaba que cuando era niño hizo amistad con una vieja bruja con el nombre de Mrs. Paterson, quien descendía de un grupo de brujas de Salem que sortearon la persecución de Mathers. Ella tenía poderes asombrosos, como la habilidad de transformar su apariencia en la de una jovencita, y le enseñó a Spare todo lo que ella sabía. Grant se ha empeñado en perpetuar esta historia en sus numerosos libros, inclusive hasta llegando a afirmar que las enseñanzas de Mrs. Paterson son de hecho de origen Americano Nativo antiguo, estando principalmente preocupado en conectarlas directamente a los Grandes Antiguos de la ficción de H.P. Lovecraft.
No hay prueba de la existencia de Mrs. Paterson, asi como la falta de prueba con respecto a los supuestos poderes de Spare (como el poder hacer manifestar un elemental a la apariencia visible con la forma de una neblina verde, o hacer que su polla se volviese tan grande con la subsiguiente imposibilidad de encontrar una prostituta que ‘la pudiese alojar’). Por supuesto, Kenneth Grant ha vendido una buena cantidad de libros gracias a estas historias, y evidentemente estas no le hicieron ningún daño a la reputación de Spare como el más grande mago londinense.

Desafortunadamente, Spare tenía esto para decir en El Libro del Placer:

“Los sigilos son el arte de creer; mi invención para convertir en orgánica la creencia, y por lo tanto, en creencia verdadera”.
Y también, en el capítulo “Sigilos, Creencia con Protección”:

“Por amor a mis imprudentes devotos lo inventé”.

Hmm ¿ pudo ser que Spare inventase la historia de Paterson después de que él hubiera escrito El Libro de Placer?

En “Austin Osman Spare: Los Libros del Artista 1905 – 1927″, el Dr. W. Wallace recrea un muy convincente marco para el origen del conocimiento ocultista de Spare. En la copia personal de Aleister Crowley del Foco de la vida (un libro posterior de Spare), Gerald Yorke escribió la siguiente nota:

“Spare se convirtió en Frater YIHOVEAUM por debajo de Aleister Crowley en la A.’.A.’. el 10 de julio de 1909, siendo el séptimo miembro a unírsele”.

Spare se unió a la orden de Crowley en el mismo año que él concibió El Libro del Placer (Spare inició el libro en 1909, pero no fue publicado hasta 1913), con nada menos que Crowley como su mentor.

Spare confirma esto en una carta a F.W. Letchford en 1953 cuando dice:

“Fui uno de los fundadores de la A.’.A.’”.

Por supuesto, no podemos afirmar que Crowley le enseñó a Spare el método de sigilisación; Hasta donde yo sé, el método es ciertamente el resultado del propio genio mágico de Spare. Sin embargo, hay evidencia que sugiere que mucho del contenido de “El Libro del Placer” deriva del material de A.’.A.’. Por ejemplo, el concepto de la Postura de la Muerte de Spare puede ser encontrado en numeroso Libers (el Liber HHH, el Liber Shavasana, etc) que incluyen yoga; Las 22 letras del Alfabeto del Deseo derivan del Alfabeto Enochiano de Dee; El uso de sellos simplificados en muchas de las ilustraciones del libro de la Goecia; Las referencias al árbol cabalístico de la vida en la cosmología de Spare; El esbozo de Nuit, Hadit y Ra-Hoor-Khuit en la Postura de la Muerte en la página 16; Y mi favorita, la silueta con el gesto de Pan dentro de La Postura de Muerte en acción en la página 54. Hay de hecho en el libro de Wallace una imagen de Spare en el que él mismo está realizando este gesto .

Sin embargo, hay también referencias a la alquimia y a Goethe a través de todo el libro; El caso es que hay abundante prueba que sugiere de que el conocimiento mágico de Spare no se originó de una afectuosa bruja de Salem Lovecraftiana .

No hay duda del genio de Spare, tanto como artista y como mago, y sin duda fue él quién ‘descubrió’ o ‘inventó’ el método del sigilo como ahora lo conocemos. Una investigación rápida de su vida revelará que aquí no estamos tratando con una mente común y corriente; Pero como todos los genios, él parece haber tenido algo de ego.

En cuanto al legado de la magia contemporánea, un amigo mío una vez dijo:

Podría deberse al Tío Al, pero definitivamente es gracias al Abuelo Spare.

Parece que Spare sabía exactamente lo que estaba haciendo.

Publicado originalmente en Naxas Narat.

ESOTERISMO PROFUNDO DE LA PALABRA TARO por TANAERUM

ESOTERISMO PROFUNDO DE LA PALABRA TARO.

El TARO es el libro de los libros y el summum de la representación esotérica. El Taro, el cual se escribe a veces impropiamente Tarot, es la síntesis de la base original de todas las religiones. Estaba grabado sobre láminas de oro y contenía el alfabeto de los Magos (Maestros), los signos del zodíaco, los planetas, etc. Se encontraba conservado y guardado en el templo y sus claves adivinatorias no se revelaban más que a los que llegaban a los más altos grados del sacerdocio de Isis y bajo pena de muerte para los que revelaran los misteriosos arcanos…

Por ello es pintoresco lo de “echar las cartas”, sin el conocimiento y la realización suficiente al respecto. Papus señala que el Taro es el libro más antiguo del mundo, pero para el uso exclusivo de los Iniciados.

Según Charles Lancelin, las figuras del Taro se encuentran también en los Vedas, libros antiguos de la India, llevándonos hasta el ciclo de RAM o Rama, cuyos discípulos a través de los tiempos fueron Fo-Hi en la China, Jeshous Krishna en la India, Ormuz en Persia, Thot en Egipto, Orphaskad en Caldea y Enoch entre los hebreos. Estas láminas, citadas con el nombre de Tora en la Kabbalah judía, se encuentran en forma de síntesis en el Apocalipsis, el cual no es más que una derivación del Asclepios de Hermes; San Agustín las conocía y hace referencia a ellas en una carta dirigida a su madre; Gregorio VII las hizo traducir en las tablillas de Enoch; el conocimiento de ellas fue el crimen de los Templarios y, posteriormente, uno de ellos, Guillermo Postel, en el siglo XVI volvió a encontrar en Bizancio las claves herméticas, que un siglo después reconstruyeron dos de los más grandes sabios de la época: el jesuita Kircher y el astrólogo Ruggieri.

El Taro ha sido en todas las épocas uno de los vehículos principales de la Tradición Iniciática y su origen se pierde en la más remota antigüedad. Sus gráficas resumen todas las teorías, sus símbolos representan poderosas enseñanzas y su juego da el mecanismo de todas las combinaciones esotéricas. Veamos ahora el significado de cada letra por separado de la palabra TARO:

A: es el Alfa, el principio; representa el fuego, el agni de los hindúes, el fuego interno y está simbolizado por las Salamandras, entidades del mismo elemento.

R: es la vibración sonora más fuerte en el alfabeto. Representa el elemento aire, que sirve de medio y ayuda a la evolución. Sus entidades son las Sílfides.

O: es la Omega, el fin; representa el agua y son las Ondinas las que caracterizan a este elemento.

T: Es la Tau, el resultado, representado por el elemento sólido, la tierra cuyos espíritus protectores son los Gnomos. Cada una de las combinaciones de la palabra TARO, formando a su vez otras palabras, tiene su significado y enseñanza.

TORA: es la ley de evolución y una palabra hebrea.

ORAT: es el lenguaje, el Verbo, del latín oratio.

RATO: es la realización del latín ratus: el que realiza.

ATOR: es Athor o Athys, divinidad iniciática egipcia.

Así tenemos: EL VERBO SE REALIZA POR LA LEY DE ATHOR. El Verbo es aquel elemento del lenguaje que expresa acción y, al hablar del VERBO con mayúsculas, nos referimos a la voluntad divina o de las leyes superiores. Véase el comienzo del Evangelio según San Juan, el libro más esotérico de los cuatro por la relación entre Juan y Escorpión (el Aguila), el signo del misticismo profundo y las verdades ocultas:

“En el principio era el Verbo

y el Verbo estaba frente a Dios

y el Verbo era DIOS”

Es decir, la voluntad de las leyes a las que hemos llamado el Plan Cósmico, se manifiesta a través de la Ley de Athor, del Tao de los chinos, del Dharma de los budistas, de la Tora de los hebreos, del Sendero del Cristo, etc.

Pasemos a la siguiente interpretación:

ROTA: es la Rueda del Devenir.

OTAR: es escuchar, del griego otarion, orejita.

TARO: es el Destino y sus 22 Arcanos.

AROT: es trabajar (esfuerzo espiritual y de la conciencia), del griego arotos, labor.

Obtenemos pues esta vez: VIGILA ATENTAMENTE LA RUEDA DEL DESTINO Y TRABAJA…

Se trata de aprender a no volverse contra las leyes de la naturaleza, así como a trabajar en la Realización y la Transmutación ya que el que quiere, ¡puede!. Será necesario seguir las reglas del equilibrio, de la Tradición, perfeccionarse, instruirse, iniciarse… Es preciso saber el decurso de los acontecimientos marcados por los ritmos cósmicos (la Astrología), conocer las predisposiciones personales, las influencias planetarias, la Rueda de los destinos, y siempre trabajar firmemente…

Los libros pueden destruirse, pero las canciones y el folklore, los juegos de cartas, las leyendas, los cuentos infantiles, etc. siguen transmitiendo grandes verdades accesibles para el que conoce y ha realizado en cierta medida lo que marcan los símbolos.

El Taro no es únicamente un juego de cartas, sino que lejos de ser un sistema adivinatorio como muchos lo han convertido, es sobre todo en método arqueométrico (Arqueometría, arqueo-metría, medida antigua).

El Taro, empleado en Egipto como método de enseñanza gráfico, es un sistema perfecto de enseñanza sin palabras: bastaba al Maestro enseñar a su discípulo algunos Arcanos para que éste, al tanto de las correspondencias, comprendiera toda una filosofía y todo un lenguaje que su Maestro quería que poseyera. Una lámina es entonces como una clave y, el discípulo meditando en ella algún tiempo, encuentra una enseñanza vital y valiosísima para él.

Qué postula el esoterismo acerca de la cuarta dimensión, la quinta, la sexta y la séptima. DE LA CUARTA DIMENSION EN ADELANTE por TANAERUM




Por ley de conjunto de conjuntos, en el espacio un punto es lo más pequeño. Un conjunto de puntos forma una línea; un conjunto de líneas forma un plano y un conjunto de planos lleva a un cuerpo tridimensional. Gracias a la cuarta dimensión tiempo es posible que existan varios cuerpos de tres dimensiones en un mismo espacio. Por ejemplo, en un cubo de madera hay infinitas figuras y cuerpos imaginables, los cuales se pueden manifestar en diferentes momentos del tiempo. Primero podemos esculpir un busto de Einstein, luego es posible prensar la madera o, con un proceso similar, volver a tallar el busto de una mujer; por el mismo proceso más adelante se da forma a un tótem. Por ello, en ese trozo de madera están todas las formas que nuestra mente puede concebir. Por tanto, la cuarta dimensión es mitad mental y mitad física, y cada uno de nosotros es mitad mental y mitad físico. Un pensamiento de los planos superiores se hace realidad física en virtud de la cuarta dimensión, según la cual estamos separados en apariencia, pero unidos en esencia. La quinta dimensión es sólo mental. Todos tendemos a idealizar algo. En la quinta dimensión todo es mental y al pensar algo lo hacemos una perfecta realidad. Algunos aspectos del plano mental se manifiestan en el plano físico, pero las cosas mentales de los planos mentales se adquieren y se viven mentalmente. Así, podemos decir “la figura de la estatua se estremeció de angustia viendo aquello”, “el viento canta una dulce melodía”, “sus ojos son el océano”, “la campana gime”, etc. y, como dice el Dr. José Manuel Estrada, ” a través de la quinta dimensión los poetas penetran en las verdades sublimes y extraen bellezas profundas de la mente cósmica en virtud del desarrollo mental del hombre: el SEXTO SENTIDO“…”Es así cuando observamos que un poeta se acerca a una mujer y le dice “tus ojos son dos trozos de misterio”…Entonces observamos que el hombre es capaz de todo, de convertir el misterio en algo que puede cortarse y convertir la mirada de una mujer en ese sólido; podríamos decir, que en realidad es casi imposible hacerlo y, sin embargo, el hombre puede hacerlo”. El ser humano es algo más que su cuerpo, que se mueve de un lado a otro, siendo algo mucho más sutil y abstracto. Si en virtud de la cuarta dimensión todos los objetos pueden estar dentro de un mismo espacio, físicamente en momentos distintos y mentalmente de forma simultánea, de acuerdo a la quinta dimensión, todas las cosas son una misma. La sexta dimensión es la ubicuidad, definida como la facultad de estar en todas partes a la vez. En virtud de la sexta dimensión algo que está aquí está en el Sol, en el Macrocosmos y en todas partes. Lo que está ocurriendo en un momento determinado aquí, siempre ha ocurrido y siempre estará ocurriendo. Así, en contacto con esa sexta dimensión, el verdadero clarividente ve las cosas antes y después de ocurrir. El hombre es un planeta, un árbol, una montaña y a la vez un ser humano. “No existe el vacío, lo cual es asunto de apreciación por medio de la LEY DE LA RELATIVIDAD.” La séptima dimensión es la reintegración al Absoluto.

LAS DIMENSIONES DEL UNIVERSO Y EL PROBLEMA DEL TIEMPO por TANAERUM




El factor tiempo, considerado por los físicos como la cuarta dimensión, es indudablemente la medida que ordena en una línea los posibles fenómenos del plano físico. Es decir, salimos de nuestra casa en el segundo 123.890.456 a partir de un momento tomado arbitrariamente como instante 0, comimos el almuerzo ese día en el segundo 123.903.215, fuimos a pasear en el segundo 123.907.119, etc. Y no cabe duda de que esa medida es certera y precisa como parámetro objetivo, pues todos nuestros vecinos pueden comprobar, si nos han podido ver haciendo esas cosas, cada uno con su cronómetro, que para cada segundo indicado de esa sencilla escala lineal, la medida tomada por todos ellos es la misma. Así, para los materialistas, parece que nada se puede escapar a esa linealidad de la dimensión tiempo. Así se pensaba hasta Einstein en el mundo occidental, pero ya luego este concepto quedó caduco y se demostró teóricamente que si unos seres humanos viajaran en una hipotética nave espacial a velocidades altísimas por el cosmos, del orden de decenas de miles de kms. por segundo, al regresar a la Tierra comprobarían algo increíble. Para los viajeros del espacio, desplazándose a gran velocidad, el tiempo ha ido “más despacio” que para los otros seres humanos que se habían quedado en la Tierra. Así, si los viajeros hubieran estado 10 años fuera, a su vuelta a la Tierra, por nuestros calendarios “objetivos”, habrían pasado tanto años que muchos de los jóvenes familiares que habían dejado aquí ya podían haber muerto con edad avanzada. Entonces, ¿qué ha sucedido ?. ¿Qué misterio es éste?.

Ya las propias teorías físicas apuntan el hecho de que el registro del tiempo realizado por nuestros instrumentos cronométricos o, por los signos del paso del tiempo en nuestro cuerpo, no es absoluto, sino que depende ya de entrada de otras medidas propiamente físicas, como es la velocidad a la que se desplaza el cuerpo físico. Es decir, a mayor velocidad, el tiempo “camina” más despacio, hasta que a una velocidad hipotética cercana a la de la luz, el tiempo casi llegaría a pararse. En definitiva, la realidad ciertamente es más increíble que la propia ciencia-ficción. Pero para los esoteristas hay un punto que todavía la ciencia no ha tenido en cuenta y es la velocidad del pensamiento, la cual ellos conciben muchísimo mayor que la velocidad de la luz. También es conveniente meditar sobre el hecho de que la medida objetiva del tiempo lo es para lo físico, pero para la conciencia una hora objetiva puede registrarse como un segundo o como un día completo, dependiendo del estado psíquico y mental del individuo durante esa hora objetiva. Durante el sueño, por ejemplo, esa tercera parte de nuestra vida que permanecemos en el plano astral o psíquico, el tiempo está muy difuso, pues la conciencia de 8 horas de sueño puede confundirse con la de sólo una hora. En cambio, en ciertos estados de la mente muy conscientes (supraconscientes), como pueden lograrse con las técnicas de meditación, 10 minutos pueden llegar a dilatarse y hacerse tan llenos que pudieran parecer horas o, incluso, en ciertos dominios de la mente, el tiempo casi llega a detenerse.

Algo parecido pero en otro orden de cosas sucede en momentos de sufrimiento o de dolor, los cuales son en realidad para esa persona que sufre, de una “medida” muy diferente a la de otras personas que están en un estado normal. Es evidente, por tanto, que hay un tiempo físico objetivo, como también que existe una medida emocional, mental y espiritual del tiempo, la cual cada vez está más desligada del concepto de tiempo que nos resulta útil en el plano físico o material. Los constructores de las pirámides dejaron plasmada para casi una eternidad en sus obras su interpretación al respecto de éste asunto. Así, la base de la pirámide, ligada a lo material y concreto, tiene 4 lados iguales cuyos vértices pueden limitar los dos brazos de la cruz entre ellos. Ya sabemos que la cruz y también el cuadrado tienen relación con lo material, con el plano físico y con sus 4 dimensiones: 3 espaciales y una temporal. Pero según la pirámide gana en altura, piedra a piedra y esfuerzo a esfuerzo, las cuatro dimensiones tienen tendencia a acercarse hasta que, en el vértice superior o culminación de la pirámide, las cuatro dimensiones físicas (altura, anchura, profundidad y tiempo), se funden convergiendo en un solo punto. Este es solo uno de los enigmas sencillos de las pirámides.

En las pirámides americanas o en las pirámides truncadas egipcias, que tienen una pequeña área cuadrangular plana en el tope superior, se representa que para las posibilidades de la mente humana la fusión completa de las dimensiones no es posible, sino sólo un acercamiento por medio de facultades especiales. Así, en las pirámides de América el Mago se coloca en la meseta superior y allí realiza su operación con las fuerzas naturales, lógicamente mucho más cerca de la séptima dimensión o absoluto que aquellos que le acompañan y le observan desde otros puntos más abajo en la pirámide o situados ya en el suelo.

Ahora es fundamental aclarar que “adivinar” el futuro es un concepto supersticioso y no Iniciático. ¿Por qué?. Se ha dicho en el caso de la Astrología que ésta no adivina el futuro, sino que estudia científicamente ciclos. Un automóvil a doscientos kilómetros por hora no puede quedarse parado en seco en una milésima de segundo, ni siquiera estrellándose con una pared; ni tampoco puede cambiar de trayectoria haciendo un ángulo recto a esa misma velocidad como si describiera una esquina. Esto sucede también con el ser humano. Su cuerpo, su psiquis, su mente y su voluntad están sometidos a las leyes naturales, las cuales no puede saltarse. De ese modo, el futuro se conforma por dos parámetros, de los cuales uno se encuentra compuesto por los efectos de las causas generadas por nosotros en el pasado. Estos efectos ya están “en movimiento” y se han de manifestar en algún momento del llamado futuro, siempre y cuando no se hayan manifestado ya.El segundo parámetro son los sucesivos presentes o variaciones pequeñísimas (infinitesimales) que genera la voluntad humana momento a momento, pensamiento a pensamiento, de sentimiento en sentimiento y de acción en acción. De tal manera, a través de las causas conscientes que puede generar la voluntad en cada instante, los efectos de éstas pueden ser: el neutralizar aspectos desarmónicos del pasado o aumentarlos, por lo cual en este último caso el ser humano se va cerrando a sí mismo las puertas.

Pitágoras, Alto Maestro de la Antigüedad, explicaba este proceso a sus discípulos mediante su teorema (ver figura 1). La suma de los cuadrados de los catetos es igual al cuadrado de la hipotenusa, en un triángulo rectángulo.

Es decir, el llamado futuro se va conformando por dos factores:

-el primero, las causas generadas en el pasado, tanto armónicas como desarmónicas y tanto conscientes como inconscientes. Estas forman parte del pasado, pero sus efectos por ley de memoria universal se transmiten momento a momento hasta que son neutralizados (factor B).

-el segundo es el proceso de la voluntad en cada uno de los sucesivos “presentes” (factor A).

Por tanto, el trabajo momento a momento y conscientemente sobre nuestra vida va modificando gradualmente el futuro, haciendo que predomine el factor A sobre el B, hasta llegar a un triángulo equilibrado o equilátero, representación de la vía espiritual y consciente, con una armonía entre el Karma pasado (B), la voluntad presente (A) y el curso de los acontecimientos futuros.

Si predomina en el triángulo el lado A, quiere decir que la voluntad está realizando un esfuerzo excesivo, a la vez que el Karma (cadenas causa-efecto) pasado queda en un segundo plano. En el caso contrario, con un lado B mayor que el A, el ser humano está más dependiente de lo que ha hecho que de lo poco que está generando en el presente.

El equilibrio perfecto se logra con tres lados iguales, con un factor H de igual tamaño que A y B; es decir, simbolizando el hecho de que el llamado futuro puede ser modificado con cierta facilidad. Así, lo que se ha vivido, lo que se experimenta en el presente y lo que está en movimiento hacia el futuro están en sintonía armónica.

Existe aun una figura que es más perfecta, por lo que se le suele asimilar a lo divino, que es el triángulo equilátero. Podríamos decir que su perfección ya no es alcanzable por lo humano (ver en lámina 1).

Por supuesto que este es un tema a meditar, observar, experimentar e intuir. La lógica llega hasta un punto, pero es sólo la base del estudio.

Nos asombra comprobar que éste es uno de los secretos de las pirámides. Cada una de ellas posee cuatro lados que son triángulos y una base con forma cuadrada. Los cuatro triángulos nos hablan de que el mencionado principio se manifiesta en el elemento tierra, el agua, el aire y el fuego. Así se vence la cruz de la materia (cuadrado de la base) y se asciende hacia lo absoluto (vértice de la pirámide).

VOLUNTAD por GRANT MORRISON


VOLUNTAD
Magia es la ciencia y el arte de producir cambio para que ocurra en conformidad con la voluntad como Crowley comenta. Cada pensamiento y cada acto se regulan por este postulado, pero al mismo tiempo, haz tu voluntad será el toda la ley. Es claro de que una gran variedad de fenómenos son cubiertos por el término ‘ voluntad ‘.

El mandato judicial Thelemico para hacer lo que sea tú voluntad, es el rechazo extremo a la autoridad externa; No hay necesidad de alguna ley ética o dios para proscribir el propósito en la vida ya que cada hombre y cada mujer es una estrella y que no hay dioses sino hombre.

Sin embargo, la simplicidad extrema de descubrir y llevar a cabo la voluntad verdadera de uno es un problema inmenso para seres tan complicados como nosotros. Si la voluntad verdadera es concebida como esa trayectoria a través de la vida que ha sido astrológica, genética, sociológica y psicológicamente más apropiada para uno, el problema es en gran parte eliminar aquel comportamiento que sea innecesario.

Los animales en estado salvaje efectúan sus voluntades verdaderas sin mucha vacilación, confusión, preocupación, premeditación o error. Es nuestro órgano dilatado de pensamiento que nos distrae de nuestra verdadera voluntad a la vez que ofrece ampliado alcance para su acción.

Parece que como si la voluntad incita a la mente a la acción y luego los agites de la mente dirigen la voluntad a lograr ciertas acciones o ciertos pensamientos ulteriores.

El entrenamiento de la voluntad es en primer lugar dirigido a pasar por encima de las distracciones y complicaciones innecesarias que hacen al hombre común de un ser no espontáneo y lo confunden en la realización de su obra primordial. El entrenamiento del mago también implica el desarrollo de la voluntad mágica, lo cual es el instrumento con el cual él explora lo sobrenatural.

La voluntad común implica lograr unidad de deseo. La voluntad mágica es un ulterior desarrollo de esto e implica detener la mente por completo.

Todos los hábitos, deseos y todas las creencias debilitan la voluntad, y los magos han desarrollado muchas técnicas para abstraer la voluntad de estas disipaciones. Austin Spare transmutó y trascendió la cultura estética personal buscando el valor en aquellas cosas que son comúnmente repelentes. Crowley abogó por la adopción de varias personalidades y opiniones arbitrarias. Él también recomendó el método del equilibrio donde la mente es disciplinada a inmediatamente evocar lo contrario de cada pensamiento que pueda surgir. Se supone que es beneficioso para romper con cualquier hábito y asi quitarse de encima esa forma particular de esclavitud. Entre los muchos métodos dados a Castaneda por su maestro para prepararle para abordar la voluntad estaba el ‘ borrar la historia personal ‘. Esto significa perder la autoimportancia y la responsabilidad pretenciosa por los actos de uno mientras que se recuerda constantemente que uno va a morir. Aunque éstos son nuevos hábitos; son considerados una base más sólida para el comportamiento, y le permiten a uno ser más fluido en las acciones personales. Otras técnicas incluyen desestabilizar las rutinas de uno, cambiando los hábitos de forma aleatoria y también con la curiosa práctica del no-hacer. Esto consiste en percatarse de las sombras de las cosas, los espacios entre los objetos o los detalles minuciosos de los objetos y otras cosas que uno normalmente pasa por alto.

Una vez que la voluntad ha sido abstraída del ciclo estéril de los hábitos es libre de actuar creativamente otra vez. Ésta es la base de la iluminación Zen. La voluntad también puede aprender a expresarse a sí misma sobrenaturalmente.

Spare consideró que la energía libre de la creencia (destruida) ofrece resultados mágicos cuándo es proyectada directamente a la subconsciencia a través del olvido total deliberado en los momentos de vacuidad o cansancio excesivo. Crowley dijo que el propósito de las yogas es desconectar la mente: Asana y Pranayama eliminan la sensación del cuerpo, Pratyahara, Dharana y Dhyana detienen la mente, y la conciencia misma es aniquilada en Samadhi. Castaneda incluye y exalta todas las tradiciones con la observación de que la voluntad opera cuando el diálogo interno es anulado.

Muchas vías están abiertas al mago para aproximarse al estado de un único punto o de silencio, todas puede ofrecer un vislumbre de este estado. Aquellos que son autoimpuestos más bien que deseados, están sólo dirigidos a ayudar al mago en su camino. Tienden a ofrecer experiencias caóticas coloreadas con cualquier cosa que resulte estar en la mente en ese momento. Las drogas caen en esta categoría y deberían ser estimadas como dando no más que pobres indicios de los resultados verdaderos de la práctica a voluntad de las disciplinas de Yoga y Magia.

El objeto de entrenar la voluntad es progresar hacia un punto donde la mente pueda ser silenciada a voluntad y asi permitir que la fuerza completa de la voluntad entera salga a la superficie. El florecimiento de la voluntad revela un sentido de dirección o Verdadera Voluntad, y también sus medios para el éxito.

Publicado originalmente en La Puerta Al Inframundo.

Matando a Cerbero, guardián de Hades. El Mito





Matando a Cerbero, guardián de Hades. El Mito


El mito nos cuenta que Hércules se presenta ante su Maestro, que le va encomendando los trabajos que ha de afrontar en cada fase o signo astrológico, el trabajo que ha de resolver en esta ocasión es matar o domeñar a Cerbero, guardián del Hades, para así liberar a Prometeo, desarrollándose así el encuentro con el Maestro:
“La luz de la vida debe ahora resplandecer dentro de un mundo de oscuridad” declaró el Gran Presidente. El Maestro comprendió.

“El hijo del hombre que es también el hijo de Dios debe pasar a través del décimo Portal”, dijo. “En esta misma hora Hércules se arriesgará”.

Cuando Hércules estuvo frente a frente con el que era su guía, éste habló:

“Mil peligros has desafiado, ¡Oh, Hércules!”, dijo el Maestro, “y mucho se la logrado. La sabiduría y la fuerza son tuyas. ¿Harás uso de ellas para rescatar al que está en agonía, una víctima de enorme y persistente sufrimiento?”

El Maestro tocó suavemente la frente a Hércules. Ante el ojo interno de éste surgió una visión. Un hombre yacía postrado sobre una roca, y gemía como si su corazón se rompiera. Sus manos y piernas estaban encadenadas; las pesadas cadenas que le ataban, amarradas a anillos de hierro. Un buitre, feroz y temerario, permanecía picoteando el hígado de la postrada víctima; por consiguiente, un escurridizo chorro de sangre manaba de su costado. El hombre alzaba sus manos esposadas y gritaba pidiendo ayuda; pero sus palabras retumbaban vanamente en la desolación y eran tragadas por el viento. La visión desapareció. Hércules permanecía, como antes, al lado de su guía.

“El encadenado que has visto se llama Prometeo” dijo el Maestro. “Por años ha sufrido así y sin embargo no puede morir, pues es inmortal. Él robó el fuego del cielo; por esto ha sido castigado. El lugar de su morada es conocido como Infierno, el dominio de Hades. Se te pide, ¡Oh Hércules! ser el salvador de Prometeo. Baja a las profundidades y allí en los planos exteriores libéralo de su sufrimiento”.

Habiendo oído y comprendido, el hijo del hombre que era también un hijo de Dios, se lanzó en esta búsqueda, y pasó a través del décimo Portal.

Hacia abajo, siempre hacia abajo, viajó dentro de los apretados mundos de la forma. La atmósfera se hacía sofocante, la oscuridad constantemente más intensa, y sin embargo su voluntad era firme. El empinado descenso continuó durante mucho tiempo. Solo, pero no completamente a solas, erró allí, pues cuando buscó dentro, oyó la voz plateada de la diosa de la sabiduría, Atenea, y las palabras fortalecedoras de Hermes.

Finalmente llegó a ese oscuro, envenenado río llamado Estigia, un río que deben cruzar las almas de los muertos. Un óbolo o centavo tenía que pagarse a Caronte, el barquero, para que pudiera conducirlas a la otra orilla. El sombrío visitante de la tierra asustó a Caronte, quien olvidando su paga, condujo al extranjero al otro lado.

Hércules había entrado por fin al Hades, una oscura y brumosa región donde las sombras, o mejor dicho, los cascarones de los muertos, se desliza¬ban por ahí.

Cuando Hércules percibió a la Medusa, su cabello entrelazado con serpientes silbantes, tomó su espada y se la arrojó, pero no hirió nada salvo al aire vacío.

A través de senderos laberínticos siguió su camino hasta que llegó a la sala del rey que gobernaba el mundo subterráneo, el Hades. Este, torvo y severo, con semblante amenazador, estaba sentado tiesamente en su negro trono de azabache, mientras Hércules se aproximaba.

“¿Qué buscas tú, un mortal viviente, en mis dominios?”, preguntó Hades. Hércules dijo: “Busco liberar a Prometeo”.

“El camino está vigilado por el monstruo Cerbero, un perro con tres grandes cabezas, cada una de las cuales tiene serpientes enroscadas a su alrededor”, replicó Hades. “Si tú puedes vencerlo con tus manos desnudas, una hazaña que nadie aún ha realizado, puedes desatar al sufriente Prometeo”.


Satisfecho con esta respuesta, Hércules prosiguió. Pronto vio al perro de tres cabezas, y oyó su penetrante ladrido. Gruñendo, saltó sobre Hércules. Agarrando primero la garganta de Cerbero, Hércules lo estrechó en su puño como en un torno. Poseído hasta la furia frenética, el monstruo se sacudió. Finalmente, al apaciguarse su fuerza, Hércules lo dominó.

Hecho esto, Hércules prosiguió, y encontró a Prometeo. Yacía sobre una losa de piedra, en agonizante dolor. Entonces, Hércules rompió rápidamente sus cadenas, y liberó a la víctima. Desandando sus pasos, Hércules regresó como había venido. Cuando alcanzó una vez más el mundo de las cosas vivientes, encontró allí a su Maestro.

“La luz brilla ahora dentro del mundo de oscuridad”, dijo el Maestro. “El trabajo está realizado. Descansa ahora, hijo mío”. Hijo de Equidna y Tifón, Cerbero era el guardián del reino de los muertos. Homero le llama “el terrible perro del Hades” y la descripción mas frecuente que se hace de él, es que poseía tres cabezas, una cola de serpiente y en su lomo, fieramente erguidas, muchas cabezas de serpiente”.

La alegoría de Prometeo simboliza la innovación, el rescate de lo justo y verdadero, a costa del sacrificio y el sufrimiento. La decadencia a la que estaba sometida indebidamente la representación de lo sagrado, provocó la aparición de un Maestro dotado de un nuevo vigor, de naturaleza incorruptible, que surge para revitalizar la llama del proceso histórico. La ruptura en relación con lo establecido, no solo dogmática sino también práctica, es consecuencia inevitable del abuso, de la falta de autoridad, de la prepotencia y del “Egoísmo” del poder político y religioso instituido.

Es por ello que cuando aparece una corriente renovadora, que intenta devolver al hombre a la realidad, apartándolo de la ilusión de sus sentidos y mediante la restitución del amor, la fraternidad, la libertad y la igualdad, evidentemente habrá de chocar con la autoridad, y el poder instituido, deseoso de mantener las cosas tal como están, pues es en el desorden y en el caos en donde cobran fortaleza los poderosos, ante esos seres dormidos y olvidados de su propia naturaleza y esencia.

Prometeo simboliza esa luz que, bajando a la tierra, intenta iluminar a los hombres, apartándolos de la oscuridad, símbolo de la dualidad, intentando con ello devolverles al camino de la evolución. Y es así que el sufrimiento de 30 siglos representa ese sacrificio del iniciado, a lo largo de la historia en el ejercicio difícil de librar a los hombres de la ilusión.

Y el fuego, que es un símbolo sagrado, y que dependiendo de cómo se utiliza puede iluminar o quemar, representa la luz que ilumina a los que actúan de acuerdo a su conciencia. Pero a la vez no es así para el curioso y para el inconsciente, para los cuales el fuego se torna en llamas del infierno. Por tanto este elemento, el fuego, es también el inicio de la evolución humana, y así fue el elemento determinante para el salto de una estructura primitiva a otra más evolucionada, estructurada, sociabilizada y civilizada.

Los Caballos de Diómedes: -Este primer trabajo consistía en capturar una manada de caballos salvajes que Diómedes, hijo de Marte y rey de Tracia, criaba para la destrucción y la guerra. Estos animales echaban fuego por las fosas nasales y se alimentaban con los cuerpos de los extranjeros que las tormentas arrojaban, a las costas de su reino. Siempre estaban sujetas con pesadas cadenas a sus pesebres de bronce. Hércules para este trabajo, llamó a su amigo Abderis para que lo ayudase. Tan pronto descubren los establos, matan a los criados y ponen a Diómedes en el comedero, donde es devorado por sus propios caballos. Tan grande fue su triunfo, que consideró indigno llevarlos él, por lo que encargó a su amigo la tarea. Abderis que era débil y temía la tarea, no pudo con la manada y fue asesinado por los caballos. Hércules desolado volvió a realizar el trabajo y lo terminó, llevándolas en presencia de Euristeo.

-Este primer trabajo de Hércules, está conectado con el primer signo del zodíaco: Aries.
Se considera a Aries como el signo del comienzo, de la creación. El comienzo del ciclo evolutivo del ser humano. El inicio de una nueva fase de desarrollo. Hércules emprende su primer trabajo sin comprender bien la magnitud de la tarea y sin estar preparado. Su impulsividad lo lleva a fracasar en un primer momento, al encomendarle la tarea a su amigo Abderis. Su falta de experiencia y su ímpetu por triunfar lo llevan a rehacer el trabajo hasta que el triunfo sigue a sus esfuerzos. Aries rige la cabeza, es el signo del pensador. Los caballos representan los pensamientos equivocados y las ideas erróneas. El reto consiste en comprender que la fuerza sólo es útil si se controla la mente con sabiduría.


Publicado originalmente en La Puerta Al Inframundo.

jueves, 11 de febrero de 2010

ALGUNOS POEMAS RECIENTES Y UNO ANTIGUO


UNA NOCHE


Las estrellas chocan contra mis ojos
Mis ojos chocan contra la oscuridad
La oscuridad lo es todo en ausencia de estrellas

Una mano surge de entre la oscuridad
conteniendo en su puño las estrellas y mis ojos

Es en este instante preciso
Cuando el mundo calla
Y espera escuchar mi respuesta

Las nubes se retiran
Para que el eco de mi voz
No las destruya.





LEONORA CARRINGTON


A ti te gustaba robar melones, Leonora
También te gustaban las historias extrañas
A nosotros nos gustas tú
Porque estabas loca y
Era maravilloso
Cómo nos hablabas
De dilemas, derrumbes y de llevar sombrero
Del cimbreo de los pasos
Y de la culpa de ese cimbreo

Leonora
Bajabas a tientas las escaleras
Y a cada paso te enfrentabas a la oscuridad
¡Qué terror avanzar!
Pero temías mucho más quedarte quieta
Y que el presente te detuviera
En un momento eterno
En el momento exacto de un parpadeo
Eso sería como estar muerta

Tú descendías



Bajabas las escaleras
Para saber qué se escondía allí
¡Ay, chiquilla! qué mal pagado
Está el oficio de explorador

Leonora
Te amamos.





MARQUÉS DE SADE


¡Ah, Marqués de Sade!
Jugaste duro
Pero te esperaban escondidos
Nos enseñaste a lanzar pétalos de rosa
En el abismo
Pero no era eso lo que querías decirnos
Tú querías enseñarnos los agujeros negros
El infinito expandiéndose
Que no es otra cosa que nosotros mismos
Hechos de la misma materia
Como los polvos del tocador

¡Ah, querido Marqués!
Usted debía haber viajado en cohete
Y desde la estación espacial
Derramar su semen
Y azotarnos un poquito
Porque no comprendemos
No entendemos
Que el agujero del culo es mucho más
Es un truco filosófico
Es un alfiler que sujeta el mundo

Sade, Marqués
Perdiste estrepitosamente
Te comieron la tostada
Tu semilla del mal
Tu enseñanza del reverso
Tu nombre
Pasó a ser una entrada en la Enciclopedia
Muriendo sin significado.





NOTA FICTICIA DE CIRLOT A IJON TICHY


Amigo Tichy:

Si usted se identifica con las estrellas es que usted se identifica con la posibilidad reservada sólamente al elegido.
Si fuéramos arrogantes diríamos con Mitra que somos la estrella que camina entre ellos y brilla desde lo hondo mientras nos colgamos los siete collares planetarios. Pero usted se conforma con una piedrecilla o cualquier otra insignificancia como prueba de que estuvo allí, de que todos estuvimos allí, aunque siempre permanezcamos. Usted es como otro Baron de Münchhausen al que necesitamos creer, por que ¿Qué sería del mundo sin los viajeros y los fabuladores? Sin duda un mundo lleno de bestias incapaces de comer flores.

Usted sabe también que la estrella llameante es el símbolo del centro, de la fuerza del universo. Aquí y allá, en todos lados, y a veces en ninguno. Como las estrellas que desaparecen durante el día (puedo escuchar aquí las risotadas de la audiencia ante tamaña mentira).
Pero bueno, usted tampoco ignora que el universo es en tanto que nosotros somos, aunque se haga líos con sus yoes del martes, del lunes o del jueves próximo. Usted sabe que al final conseguirá arreglar el timón. Y si no lo consigue tampoco pasa nada, la paradoja espacio-temporal lo salvará.

Querido amigo Tichy, yo creo en sus piedrecillas.





TU DOMINIO ESTÁ EN TODAS PARTES


Tu dominio está en todas partes
Tu palacio está construido en el umbral de la puerta
pero si lloras se cerrará ante tus narices
Tus lágrimas no conmueven al constructor
sólo tus puñales

Pero debes comprender bien
qué cosa es un puñal
Nunca es aquello que tú crees

Ahora bien, tú nunca crees en nada
ni en puñales
ni en lágrimas
ni en constructores
ni en umbrales de puertas

Por eso nunca tendrás un palacio
Por eso nunca estarás en todas partes.





CORRESPONDENCIAS


Si las estrellas titilan
es que algún dios anda con pleitos

Si algún dios pleitea
es que algún árbol ha sido abatido por el rayo

Si los rayos abaten árboles
es que alguna mano se ha cerrado

Y es que las manos cerradas
abaten rayos
y pleitean con dioses
rayean árboles y diosean abatimientos

Pero a ti nada de eso te importa
A ti lo que te gusta es la noche cerrada
alumbrada por una sóla estrella
y gritarle al rayo
y decirle a los dioses
que tú eras un árbol.





CORRESPONDENCIAS II


Cuando parpadeas alguien muere al otro lado del teléfono
Cuando hablas tu lengua provoca maremotos
Cuando mueves tus brazos el viento se detiene
y cuando respiras tu pecho destruye una montaña

Cuando tu vientre se sobrecoge alguien cree en creer
Cuando tus caderas se contonean algún artista deja de creer
Cuando tu espalda se arquea lo continuo cae en su propia trampa
y cuando tus piernas caminan lo discontinuo se precipita en su propia pereza

los artistas parpadean al otro lado de la pereza
los maremotos son trampas para el viento
y el viento se precipita en las montañas.





EL FIN DEL MUNDO


La piel es el envoltorio de una tumba
Decías
Y te dejabas caer contra la pared

Nunca lo hacías para descansar
Sino para atrapar tu sombra

Fuera caía la lluvia
Y a ti te gustaba sentir la melancolía
Y decir aquellas cosas tan duras

Tu suerte se agitaba en la noche
Y preguntabas
Cómo se puede amar lo que no vive
Y corrías a atrapar la sombra
Y corrías a la ventana
A ver llover

Decías que mentirías para salvar el mundo
Y que morirías en el mundo
Al que no podías mentir

Soñabas con caminar sin miedo
Sin vergüenza
Sin dobles que nos miren de frente
Sin tener que decir aquellas cosas
Tan duras

El trueno y la noche brillaban
Cuando escuchaban tu voz
Y todo caía destrozado

Sin embargo la sombra seguía en pie
Y todo volvía a empezar

Una lámpara de angustia
La noche ahogada
Y el vuelo en la bruma
Tomar temblando unos senos de estatua
Y quedarse clavado en el silencio
Con la lluvia fuera
Y los charcos de melancolía dentro

Con nuestras vidas prendidas en alfileres
Con los ángeles llorando por unas caricias
Con nuestras sombras en la pared.