LA DERIVA MÁGICA por STEPHEN GRASSO

La Deriva Mágica
por Stephen Grasso


El término dérive, o “deriva” fue acuñado por primera vez por la Internacional Situacionista, refiriéndose a largas caminatas sin objetivo alrededor de sus pueblos y ciudades, reimaginando las torres residenciales, cenotafios y fuentes públicas como si se tratara de castillos de sabiduría, púas susurrantes y estanques de la eterna juventud.

El propósito de la deriva era ver belleza en el paisaje urbano y conquistar la tiranía de la planificación austera y opresiva, a través del poder transformador de la imaginación. A través de la técnica de la deriva, los situacionistas podían cambiar radicalmente su experiencia de la ciudad y convertir espacios grises urbanos decadentes en paisajes mágicos de maravilla y encanto sin límites. Aun así, quizá detuvieron demasiado pronto el ejercicio, en lugar de llevarlo a su conclusión lógica.


Una vez has pelado la cáscara de grisez urbana del mundo y descubierto un mundo mágico lleno de espíritus, la siguiente fase es ver lo que puedes hacer con ese mundo, cómo puedes hablar con estos espíritus y averiguar qué podrían hacer por tí.


La técnica de la deriva no sólo revela magia, sino que es un proceso de vínculo con ella. Tiene muchas aplicaciones distintas, y puede usarse en variedad de contextos. Puede usarse como un método de comuniacción directa con el “genus loci” o espíritu de un lugar en particular o de un área geográfica más ámplia, o como forma de diálogo con cualquier entidad con la que estés trabajando. Puede servir como un método de recoger potentes ingredientes y materiales para rituales, o para buscar respuestas a cuestiones adivinatorias. Las aplicaciones prácticas de la deriva son numerosas, y el mago imaginativo descubrirá sin duda muchas más. Puede llevarse a cabo practicamente en cualquier sitio y momento; así, es ideal para esas situaciones en las que no estás preparado y quieres improvisar alguna forma de magia poderosa.


Los mecanismos de la deriva son sencillos. Estás intentando caminar entre mundos y traer algo útil. Es en esencia un viaje chamánico que tiene lugar en tiempo real, como el opuesto al concepto de viaje interno (como los trances de percusión de tribus indígenas como los jíbaros). La deriva te fuerza fuera de tu cómodo templo con calefacción central y te pone en el mundo como muy pocas prácticas en lo oculto. Saca tu magia al mundo, en un sentido muy real y muy físico.


Una deriva puede empezar de muchas maneras, dependiendo de la situación y el intento. A veces las derivas pueden ser espontáneas. Si has internalizado la práctica lo suficiente, no es raro verte arrojado a una deriva chamánica virtualmente en cualquier momento. Salir a por un brik de leche, volver a casa desde el pub o ir de tiendas pueden transformarse a menudo en magia fuerte de un minuto al otro. La deriva espontánea puede afilar tu sensibilidad y adapatabilidad a un grado muy alto, pero para obtener los mejores resultados, tienes que ser capaz de recibir y filtrar “información” de forma efectiva. La deriva es una práctica oculta de alto riesgo en lo que respecta a tu salud mental, ya que favorece un nivel de apertura a la comunicación espiritual que puede dar miedo. Antes de que te des cuenta, eres ese
tipo loco que habla con cosas invisibles por la calle y busca en las papeleras secretos ocultos. Esto va bastante unido a esta forma de trabajar, así que para empezar, es bastante útil aprender un método de activarlo y desactivarlo.


Es importante recordar que lo que estás haciendo es intentando “caminar entre mundos”, con el énfasis en la palabra “entre”. Es relativamente fácil acabar en caída libre con esta práctica y convertirte rapidamente en un paranoico lunático, pero no es lo que se pretende. Es tu habilidad como hechicero lo que te permite navegar con seguridad las áreas más salvajes de la consciencia y traer algo útil de vuelta. Para conseguir asentar la práctica de la deriva, has de desarrollar suficiente capacidad a la hora de mediar entre tu existencia normal del día a día y la experiencia hiper-real chamánica.


Para empezar la deriva, es buena idea buscar un lugar adecuado; un punto físico de acceso que te permitirá entrar en la realidad chamánica y regresar cuando el trabajo esté acabado. El punto más inmediato y accesible hacia la realidad chamánica es, por supuesto, el cruce de caminos. Cualquier lugar habitado tendrá un cruce de caminos con uno u otro aspecto bastante cerca, y el cruce de caminos es el símbolo supremo de la intercesión entre los mundos. Sin embargo, cualquier trabajo relacionado con los cruces de caminos cae dentro del territorio de diversos Dioses, Diosas, Santos, Espíritus y Misterios asociados con ellos. Necesitas pedirles permiso antes de que puedas atravesar el umbral. Esto es más sencillo de conseguir si ya mantienes alguna relación con una o más de estas entidades. El modus operandi genérico sería hacerles ofrendas adecuadas y preguntar si abrirán la puerta para tí, permitiéndote atravesarla y conseguir el intento de tu deriva. Deberías buscar su bendición para tu viaje y pedirles que se aseguren de que vuelves sano y salvo.


Los misterios de los cruces de caminos son esenciales para operar con esto; es posible aun así empezar un viaje chamánico con un estilo más libre, utilizando un cruce físico como una puerta, un arco, un callejón estrecho o una ruta que simbólicamente sea similar, ya que estas estructuras aún caerían bajo el dominio del “cruce de caminos” a un nivel esotérico. Es decir, si la operación al completo se lleva a cabo bajo los auspicios específicos de una entidad propia de un cruce de caminos, tanto con su permiso como con su implicación, es bastante probable que obtengas resultados mucho mejores. Una vez se han llevado a cabo las ofrendas y se ha recibido permiso, puedes comenzar la deriva. Atraviesa el arco/puerta/etcétera de tu lugar de partida o sal de la encrucijada por algún camino distinto al que llegaste. Ahora estás entrando en la realidad chamánica.


En las primeras etapas de la deriva deberías empezar a conectar con tu entorno. Presta atención a lo que está sucediendo alrededor e intenta leer el lenguaje de la ciudad, o del lugar en el que estés. Busca graffitis extraños, titulares en periódicos viejos, palabras extrañas o frases que salten sobre tí desde lo que en otro caso serían orígenes inocuos, etcétera. Presta atención a los trozos de conversación que escuches, a las letras de las canciones que surjan de las radios de los coches, o a los anuncios de las estaciones de trenes. Estás buscando un signo o una señal que pueda ser interpretada en relación a tu intento, tu intención en el viaje. No intentes forzarlo o fabricar algo que coincida, relájate en la deriva y espera que algo surja por sí mismo. El proceso de la deriva es un diálogo en dos sentidos con los espíritus.


Quizá tengas que ser paciente, pero lo sabrás cuando estés sobre la pista correcta. El primer trozo de información que atraviese hasta tí bien responderá tu pregunta, bien te enviará a la siguiente etapa en tu viaje. A veces las derivas pueden resolverse muy rápido; por ejemplo, minutos después de dejar el punto de acceso, ves un trozo aleatorio de arte callejero que responde a tu pregunta en términis inequívocos. Si esto sucede, sólo tienes que volver al cruce de caminos, agradecer a los espíritus y pedirles que cierren la puerta para tí. A veces es así de simple. Sin embargo, a menudo la primera señal que recibirás te enviará a algún otro lugar, o sólo te contará parte de la historia, de forma que continúes y busques más pistas. Puedes llegar a cierto punto en el que tengas la sensación de estar siguiendo un hilo simbólico a través de la ciudad. Cada signo que recibes te lleva un poco más allá hacia tu destino y la realización de tu intento. A veces puede que pierdas el hilo por completo y te encuentres sin tener ni idea de adonde ir. Si esto sucede, relájate e intenta “conectar” de nuevo, retomando el hilo para seguir el rastro correcto.


Ocasionalmente los espíritus te arrojarán alguna pista un tanto retorcida; por ejemplo, puede que encuentres un fragmento de mapa que sugiera con fuerza que has de coger un autobús hasta el otro lado de la ciudad para acabar tu búsqueda. O podrías verte en un viaje elaborado y agotador a través de la ciudad, para acabar viendo que lo que buscabas se encontraba enfrente de la puerta de tu edificio. En una deriva, puede pasar cualquier cosa. Estás entrando en una zona de potencial aumentado, y debes estar preparado para cualquier resolución.


Uno de los mayores obstáculos para que una deriva tenga éxito es tu consciencia de tí mismo. El mensaje de la deriva podría dictarte claramente que debes hacer algo que parte de tí rechaza. Podría pedírsete que robaras algo que destaca de un lugar público, o que te comportes de una forma realmente inusual en un lugar extremadamente inapropiado. A menudo, todo lo que se puede hacer en circunstancias como esta es ir más allá de lo que tu condicionamiento social te limita y… tener fé en el nombre de la magia. Es sorprendente hasta que punto puedes hacer cosas en público sin que nadie reaccione, especialmente en las grandes ciudades.

La deriva puede resultar a veces un trabajo duro, y si no consigues superar esos momentos de “qué coño estoy haciendo”, no estarás metiéndote por completo en el proceso. Una técnica psicológica útil para librarte de tu propia vergüenza o consciencia de tí, es poner a un lado el intento de la deriva por un momento y considerarla sencillamente como un ejercicio abstracto en decondicionamiento.


Si te ves dudando sobre alguna acción inofensiva pero extremadamente peculiar, como coger un viejo zapato a plena luz del día y ponértelo en lugar de uno de los tuyos, o coger algun objeto extrañamente resonante del centro de un lugar lleno de gente, entonces has descubierto sin advertirlo algo muy interesante sobre tí. Has descubierto uno de los muros de tu personalidad, algo que pone límites en lo que consideras personalmente como un comportamiento aceptable en público. ¿Qué está haciendo ahí? ¿A qué propósito sirve? Mira de cerca a las respuestas emocionales que has generado y mira lo que puedes descubrir sobre tí mismo. El proceso de intentar moverte más allá de una de estas pequeñas barreras para adquirir un objeto de poder podría considerarse por derecho propio un poderoso acto chamánico.

Uno de los aspectos más difíciles y complejos de esta forma de trabajo consiste en saber encontrar el equilibrio adecuado entre dejarte llevar y tejer lo que sucede en tu camino hacia el objetivo final. Tan fácil es ser distraído por fenómenos tangenciales y olvidar por qué estabas haciendo la deriva, como estar tan centrado en tu intento que pases de largo con el material importante. Encontrar el equilibrio adecuado es algo que sólo viene de la práctica y la experiencia; no seas demasiado duro contigo mismo al principio. Ve allá donde te lleve la deriva, pero siempre mantén en mente las razones por las que te embarcaste en este viaje. Si sientes que te estás desviando demasiado del camino, no temas guiarte con suavidad de vuelta. Si atraviesa hasta tí algún material tangencial o extraño que parezca no tener relación con tu objetivo, puedes tomar nota para investigarlo otro día; puede que se necesite otra deriva para descubrir sus misterios.


Para contextualizar esto un poco, aquí planteo unos pocos ejemplos prácticos sobre situaciones en las que se puede usar la deriva. El método es ideal para trabajos adivinatorios, en particular si necesitas obtener una respuesta rápida a alguna cuestión importante pero no tienes acceso a parafernalia como cartas de tarot o piedras rúnicas. Puedes usar una breve deriva adivinatoria en un descanso para comer, o de vuelta a casa desde el trabajo, o en cualquier situación en la que necesites obtener información en poco tiempo a través de métodos no-ordinarios.


Requiere poco en cuanto a preparar y planear; visita el cruce de caminos, haz tus ofrendas, plantea la pregunta y ve a ver qué respuesta viene. Una práctica relacionada de obtención de información es la adivinación subterránea, que puede llevarse a cabo en cualquier ciudad que tenga metro. Empieza la deriva cerca de la entrada a la estación y visualiza literalmente tu descenso al metro como un viaje chamánico al mundo que reside bajo la superficie buscando conocimientos escondidos. Estás descendiendo a un paisaje extraterrestre con paredes de azulejos blancos, ásperas luces fluorescentes y gusanos de metal que se arrastran a través de la tierra portando humanos semiconscientes. Cabalga las líneas hasta que encuentres la respuesta que buscas. Habla con sus ciudadanos, lee sus paredes, escucha sus voces e intenta entender su lenguaje. Puede que quieras ofrecer tu pago a algún vagabundo subterráneo como pago por la información que recibas.


También puede usarse la deriva si necesitas llevar a cabo alguna hechicería espontánea y no tienes acceso a las herramientas o al templo que uses habitualmente. Empezarías la deriva de la forma habitual pidiendo ser guiado para obtener ingredientes para acumular en alguna bolsa de componentes u otro objeto fetiche, que en un aprieto podría construirse con papel o similar atado con una goma elástica, con una bolsa de supermercado… caminas por las calles hasta que encuentras una serie de elementos específicos para la bolsa, los cuales deberían tener alguna correlación con tu intento. Los ingredientes podrían ser cualquier cosa, desde plantas que te llamen la atención y crezcan entre las piedras del pavimento, a sígiles derivados de graffitis en las paredes, a cualquier cosa que sientas que es adecuada o se te manifieste de alguna forma extraña. Cuanto más a menudo trabajes con la deriva, se te dará mejor reconocer y adquirir lo que necesitas.


Después de un tiempo, puede que te veas a tí mismo incluso desarrollando algún “lenguaje” de ingredientes para utilizar en un trabajo de esta naturaleza. Como siempre, resiste la tentación de hacer alguna lista arbitraria de correspondencias estéticamente placenteras. Los ingredientes deberían serte revelados a través del proceso chamánico en vivo de la propia deriva. Si quieres está bien montarte un sistema simbólico una tarde con una taza de té y galletitas, pero es un atajo que hace que no estés implicándote por completo con lo que llamaríamos la realidad chamánica. Las correspondencias pueden inventarse después del hecho; deben serte reveladas directamente por los espíritus, durante la deriva y en el momento. Eso es lo que les da poder y significado. Si evitas toda esa parte y decides que, por ejemplo, las colillas representan la concha del alma humana, estás quitando toda la magia que pueda tener el proceso. La magia sucede en territorios salvajes e impredecibles fuera del ego individual, y no puedes acercarte de ninguna forma a esos lugares si no relajas el control y dejas que el material emerja por sí mismo. Una vez has hecho tu deriva por ingredientes y están en tu bolsa de componentes, puede que quieras buscar un lugar apropiado para cargarla. Si aún no estás familiarizado con la psicogeografía de un lugar, deja que la deriva te guíe al sitio adecuado. Puedes hacer ofrendas a los espíritus asociados a ese sitio en particular, o a los Dioses o Diosas con los que trabajes regularmente, y pedirles que den poder a la bolsa por tí. Esto podría requerir dejarla escondida en algún sitio en particular, y volver después de un determinado periodo de tiempo a recogerla. O podría significar caminar en el sentido opuesto a las agujas del reloj alrededor de una estatua o un edificio siete o nueve veces con la bolsa en tu mano. O cualquier otra cosa. Habla con los espíritus, escucha lo que tengan que decir, y no hagas tratos que no estés dispuesto a cumplir.


Si planeas trabajar regularmente con el método de la deriva, deberías acabar por familiarizarte de alguna manera con el paisaje oculto de la ciudad donde vives. Intenta aprender lo que puedas sobre la historia local, mira mapas viejos de la zona, invierte mucho tiempo derivando y aprende el paisaje, el entorno y sus ecosistemas por dentro y por fuera. Podría haber alguna vieja encrucijada, o piedras o viejos árboles, bellos ríos, hospitales escalofriantes, pozos de los deseos, castillos encantados o poderosos garitos nocturnos en tu ciudad. Pon atención con lo que sucede en estos lugares. Visítalos a menudo habla con los espíritus que los habitan y busca hacerte su aliado.


Acepta la responsabilidad sobre el lugar donde vives y operas. Juega el papel del hechicero local en tu zona. Hazte amigo de los poderes que haya e intenta tender relaciones de beneficio mutuo con ellos. Escucha lo que quieren de tí y mantén siempre tu parte del trato. Siempre hay sacrificio, y no se obtiene nada por nada. Si pruebas que estás dispuesto a implicarte en preocupaciones de tu ciudad, será más fácil que cooperen contigo. Descubre qué tratos están preparados los fantasmas y espíritus de tu ciudad para hacer contigo, y qué regalos podrían proporcionarte.


No hay libro de reglas ni guías paso a paso para este tipo de juego-trabajo, se trata todo de relaciones personales e interacción directa. Todo lo que puede darse son pistas y apuntes basados en la experiencia. Esta guía se ha escrito principalmente desde la perspectiva del hechicero urbano, pero sus principios pueden aplicarse facilmente a un entorno rural o a cualquiera que sea en el que el hechicero viva. Si vives fuera de la ciudad, puede que encuentres que la información emerge a través de fenómenos como el vuelo de pájaros, la disposición de unas ramitas en la tierra, la forma que toman las nubes, las figuras formadas por maderas flotando en la playa, y muchos otros factores ambientales,… prueba experimentar en distintas localizaciones, para ver qué sucede.


Publicado originalmente en Zona de Caos

JUVENTUD SIN MASCARAS por GAVIN SEMPLE

"Pero ¡Ay! Entrando en la consciencia de mi ser real,
descubri acogiendome a ‘la mujer todo-prevaleciente’
y me extravie con ella, por el sendero directo." Infierno Terrenal.

Que Austin Spare era poseedor de un raro don creativo se hizo evidente durante su mas temprana infancia. Su madre recordaba que ya a la edad de cuatro años se pasaba todo el dia con un lapiz en sus manos, dibujando cualquier cosa que se le colocase enfrente suyo. Afortunadamente sus padres fueron comprensivos y le permitieron continuar con lo que parecia ser su vocacion. En 1894, cuando Austin tenia siete años, la familia de Spare se mudo de la Ciudad cruzando el Thames hasta el Sur de Londres, y – aparte de breves incursiones en otras regiones- Spare viviria durante el resto de su vida dentro de unas pocas millas cuadradas de su hogar infantil en Kennington.

Alli fue donde el joven Spare entro en contacto con la mayor influencia de su vida – la enigmatica figura de la Sra. Paterson que según el era una declarada iniciada de la Tradicion Sabatica. Spare no revelo mucho sobre esta mujer, ni siquiera a sus mas intimos amigos; en su vejez ella asumio proporciones casi miticas dentro de su propia mente. Alli donde la memoria vacila, el mito poetico puede rendir una realidad mas perfecta. Conversando con su amigo Hannen Swaffer en 1950, renombrado periodista, critico y Espiritualista, Spare divulgo:

"En cuanto a cierto indicio sobre un conocimiento de lo oculto, yo lo he poseido conmigo desde mi niñez. Se desarrollo mas justo antes de la guerra de 1914 y en adelante...La habilidad para ‘leer las cartas’ me vino primero cuando era un chico gracias a una anciana. Ella vivio sobre los cien años. Era una amiga de mis padres, solia contarme la fortuna cuando era bastante joven...Me impresiono como persona. Incluso cuando murio, ella parecia no mas vieja que cuando me la encontre por primera vez...Ella era una hipnotista natural. Ella diria, ‘Mira en aquella esquina oscura’ y si obedecias, ella podia hacerte visualizar lo que te estaba relatando sobre tu futuro."

Spare aseguraba que habia sido testigo con sus propios ojos del poder de la anciana para proyectar formas de pensamiento. Por lo menos en una ocasión ella proyecto sobre si misma el glamour de una nubil mujer joven, creando una vision de profunda intensidad y revelacion sexual que le conmociono en su nucleo mas interno y le dejo una impresión que conservaria hasta el fin de sus dias. La completa verdad de la amistad entre el artista y la ‘bruja’ puede ser deficiente, ya fuese a traves de un formal ‘traspaso de poder’ o por una osmosis de glamour e inspiracion, fue ella quien arrastro a Spare dentro de la Corriente magica que impulsaria e impregnaria su vida, su genio y arte.

A la edad de once años, Spare tomo clases de dibujo nocturnas en el Lambeth Art School, recibiendo su primer adiestramiento adecuado. Gracias a una combinacion de talento junto con cierto ingrediente de buena fortuna se le ofrecio una beca en el Royal College of Art en 1902, donde continuo con su aprendizaje mientras que su llamativa apariencia, su vestir extravagante y su aura de ‘otro mundo’ le hizo ganar una impresionante, incluso ligeramente siniestra, reputacion entre sus compañeros.

Un estudio comparativo de la obra de Spare entre 1902 y 1904 nos muestra que entre estos años realizo un avance creativo fundamental, tanto tecnicamente como en la madurez de su concepcion y de eleccion de temas. El habia encontrado su enfoque estilistico y habiendo creado su constelacion de mitos personales, comenzo a producir dibujos alegoricos imbuidos profundamente con su obsesion mistica. La precoz intensidad de su obra capacito a Spare a realizar una entreé (entrada) dentro del mundo del arte - celebrada en la Royal Academy Summer Exhibition en Mayo de 1904, cuando fue exhibido un ‘ex libris’ dibujado por Spare a la edad de dieciseis años. Como ‘el exhibidor mas joven en la historia de la Academia’ y joven promesa, Spare atrajo el elogio de renombrados artistas contemporaneos y una gran cantidad de atencion por parte de la prensa. En este punto Spare se comprometio en su primer intento de refinar y definir una nueva metafisica; dentro de su arte yacia incubandose la filosofia visionaria del Kia y el Zos. Una pista de este esfuerzo puede observarse en sus comentarios a un periodista en Mayo de 1904 hablando sobre la religion:

"Todas las fes son para mi lo mismo. Yo voy a la Iglesia en la que naci –la Establecida- pero sin el menor atisbo de fe. De hecho, estoy ideando una religion propia que encarna lo que nosotros fuimos, somos y seremos en el futuro."

El reportero observo; "...esta curiosa religion es un factor importante en la personalidad del joven. El la esta redactando e ilustrando con deslumbrantes y terribles ilustraciones, contenidas en dos cubiertas de madera emblasonadas con simbolos, uno de ellos llamado ‘Poder’ – una cabeza de elefante con brazos humanos extendidos a cada lado – y el otro alguna deidad ceñuda, aparentemente según a las maneras de la Isis Egipcia.

"Es la cubierta para las escrituras de una nueva religion sobre la que yo he soñado," explicaba el artista. "Yo voy a la iglesia cerca de aquí, pero no creo en su doctrina. Yo tengo mis propias ideas de lo que nosotros somos y de lo que podemos llegar a ser y todos mis bocetos estan vivos con mi religion."

Quizas este extraño volumen fue verdaderamente el ‘Libro del Kia’ sobre el cual Spare alude en su Infierno Terrenal (Earth: Inferno), su primer libro impreso privadamente que compuso durante 1904 y publicado la Primavera siguiente. Sus poderosas imágenes de la muerte, la sensualidad y de lo grotesco exhudan un aura de misterio elusivo y revelacion; cripticas yuxtaposiciones de palabras e imágenes transmiten ampliamente la atmosfera o humor de su pujante filosofia. Ahora Spare habia adivinado su sendero y determinado sus polaridades gemelas que nombra por primera vez en su Infierno Terrenal; el Kia y el Zos. En el dibujo titulado ‘Caos’ (p.21) retrata el momento cuando "la perpetua juventud del hombre surge, descorriendo la cortina – la fe (un sintoma del LIMITADO conocimiento de la humanidad) y exponiendo el infierno de la NORMALIDAD. Oh venid conmigo, Kia y Zos, para dar testimonio de esta extravagancia...". La vision del libro es primordialmente de negacion existencial y desesperanza; es la angustia de la juventud reacia llegando a la mayoria de edad y entrando en los dominios de la adultez. El Infierno que sostiene tales espantos y que domina sobre la mente Victoriana es realizada como el mundo moderno mismo. La experiencia de Spare de su poco grata transicion se origino a traves del interes publico que siguio a su aceptacion en la Royal Academy, cuando la opinion critica se entrometio dentro de su dominio privado forzando una temprana y brusca auto-valoracion. Su respuesta fue una aun mas profunda incursion dentro de su mito personal que estaba desarrollando (p.22).

"Cuando nos contemplamos dentro del espejo de nuestro-SER,
Y vemos nuestras obras como son juzgadas por otros,
Entonces realizamos nuestra insignificancia para el incomprensible intelecto
Del Absoluto KIA (lo omnisciente),
Y descubrimos cuan subcutaneos son
Nuestros logros .
¡Salve! Somos niños de la TIERRA."

Y nuevamente en la pagina 18:

"Venera al Kia y tu mente llegara a estar serena.

"Infierno Terrenal da pocas pistas adicionales sobre las connotaciones del Kia y el Zos, sin embargo, en El Libro del Placer (Auto-Amor) – la Psicologia del Extasis, su grimorio primordial publicado privadamente en 1913, Spare aclara exactamente lo que los terminos pretenden transmitir. La pagina de ‘Definiciones’ (1) describe al Kia como:

"La absoluta libertad que siendo libre es suficientemente poderosa para ser ‘realidad’ en cualquier momento: por consiguiente no es potencial o manifiesta (excepto como su instante de posibilidad) por ideas o "medios" de libertad, sino por el Ego siendo libre para recibirlo, estando libre de ideas sobre ello y por la no creencia.
Cuanto menos se dice sobre ello (Kia) menos oscuro resulta."

Prevenidos asi pasare rapidamente a la pagina 45 del libro y al dibujo reproducido alli. Aquí Spare expone, "El cuerpo considerado como una totalidad a la que llamo ZOS"; Zos por tanto designa todo lo que esta encarnado o manifiesto – el Ego perceptivo o cognitivo que ‘recibe’ el Kia, y que verdaderamente es la materializacion de lo Absoluto dentro del ser. "Lo que es inmanifestado es lo Absoluto; lo que es manifiesto es realidad como todas las diferenciaciones de aquel." (La Logomaquia de Zos – The Logomachy of Zos).

Este dualismo entre el Ser y el No-Ser , Ilusion y Realidad, Yo y Todo lo demas es una doctrina fundamental de la filosofia gnostica y Spare se habia aprovechado de ello antes de salir de su adolescencia , en un periodo que reivindicaba las obras de Homero, Dante (2), y Omar Khayyám que comprendian su unica educacion literaria (3).

Aun entre sus iniciales y fugitivas vislumbres de revelacion juvenil en Infierno Terrenal y su presentacion de un credo de extasis en El Libro del Placer, Spare no se contento meramente con filosofar. Su contacto con una vital tradicion oculta a traves de la Sra. Paterson le habia proveido de un impulso y de unas claves esenciales de conocimiento y poder; entre 1904 y 1913 ademas de sus compromisos como estudiante y posteriormente como artista profesional, Spare estuvo explorando vias de aplicación practica del conocimiento conferido por la iluminacion.

(1) Esta pagina fue omitida según la nota a pie de pagina de la introduccion de Ernest Collings, pero fue reinsertada por Spare en una fase posterior de la produccion, posiblemente por consejo de Collings.

(2) El ciclo del Infierno, naturalmente presto la inspiracion para Infierno Terrenal en 1904. AOS estuvo releyendo a Dante en la Primavera de aquel año, marcando pasajes apropiados para las ilustraciones, pero parece haberse contentado citando y parafraseando al poeta.

(3) Aunque el posterior desarrollo de la doctrina del Zos-Kia resuelve este dualismo en un monismo bipolar, como se demostrara mas adelante.


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KIAosfera agradece a Gavin Semple por su generosidad infinita al permitirnos publicar la totalidad de su libro "Zos-Kia : An Introductory Essay on the Art and Sorcery of Austin Osman Spare".

Editado originalmente en KIAosfera.

PINTURAS DE GAVIN SEMPLE

Algunas pinturas del también ocultista Gavin Semple:

PROYECTANDO LA SOMBRA (ENSAYOS SOBRE EL ZOS KIA) por GAVIN SEMPLE

"Todas las cosas estan sujetas a resurreccion, asi hablo el risueño Aaos, elevandose de entre los muertos. Entonces, volviendose hacia su sombra dijo, ¡Yo vengo! La palabra cambiante que destruye la religion, ¡un torbellino de viento que hara chanza en los templos!"
El Centro de la Vida

Spare andaba tanto por los caminos del misticismo como por los de la magia. Para un mistico que busca la reunion y disolucion con la Divinidad, los poderes magicos – los siddhis - son efectos no deseados de sus practicas; para un brujo, la observacion de los mecanismos magicos del trabajo pueden conducirle a especulaciones de una naturaleza puramente mistica. Los dos senderos son refracciones de un Camino, como la unica superficie de las dos caras de una banda de Moebius. Spare se aproximaba a la aspiracion mistica por la utilizacion de la Postura de la Muerte, descrita en El Libro del Placer (pag.18 ‘El Ritual y la Doctrina’) como un procedimiento para "llegar a ser un Ka" o situar la consciencia dentro del cuerpo de sueño. Sus resultados de estas practicas se evidencian por las ilustraciones del libro. La Postura de la Muerte envuelve una negacion total del pensamiento conceptual y de la conciencia perceptiva y la asuncion del Vacio, Kia, por sus practicantes; su meta es el extasis, la bendicion de la union con el Absoluto en el Auto-Amor:

"Por lo tanto permitid su practica diaria hasta que llegue al centro del deseo. El ha imitado el gran proposito. Como este, todas las emociones debieran encontrar equilibrio en el momento de emanacion hasta que llegan a ser una."

Este es el metodo tipico del asceta que envuelve la renuncia de todos los deseos hasta que solo permanece el primordial Kia.

En reaccion a su intensa educacion eclesiastica, Spare se opuso a la religion contemporanea con su insistencia en la represion del instinto y el deseo. El realizo que cada deseo es una emanacion del Kia y cada uno de ellos es imperfecto porque esta condicionado por el tiempo y el lugar; el ser por consiguiente parece dividido contra el ser en nuestra concatenacion de personalidades, la danza circular de nuestra naturaleza misteriosa. Aun abrazando estos deseos encarnados en constante proyeccion y por tanto transcendiendolos o sobrepasandolos, puede ser realizada su unidad original en el Kia.

"No resistas al deseo por represion: sino transmuta el deseo por el cambio al objeto mayor" El Centro de la Vida pag.39

Aquí puede verse el vinculo vital entre el misticismo de Spare y su metodo distintivo de brujeria.

La consciencia del deseo es en si misma el obstaculo para su logro; Spare observa que:

"Cuando deseamos directamente, lo perdemos completamente; ‘somos’ lo que deseamos, por tanto nunca lo obtenemos. Desea Nada, y no habra cosa alguna que no puedas realizar." El Libro del Placer pag.30

Una vez que un deseo ha surgido en la mente, atrae sobre si mismo alguna forma arbitraria a traves de la cual manifestarse y es por lo tanto proyectada en el mundo, fijandose sobre un objeto u otro bajo la forma de creencia. Los deseos cambian tan rapidamente como la moda y son igualmente esteriles como medios de conocimiento y poder; por tanto el trabajo del brujo trae consigo una iconoclasia de Creencia (sin respeto hacia la Creencia), aquel Deseo puede permanecer siempre libre e incondicionado – ya que esta es la naturaleza del Kia, la creencia primordial. En El Libro del Placer, Spare analiza esta ‘Psicologia de la Creencia’, con una gramatica frecuentemente obscura; sin embargo, el dio a su amigo Clifford Bax, en 1921, esta picara explicacion:

"Cualquier cosa que realmente quieras, puedes obtenerla. La necesidad se eleva primero en la mente consciente, pero tienes que hacer que el deseo sea subconsciente tambien. Y puedes hacer esto inventando un simbolo de la cosa que quieres – riqueza, una mujer, fama o una casita de campo, todo es lo mismo. El simbolo desciende dentro del subconsciente. Tienes que olvidar todo sobre el. De hecho, debes jugar al escondite contigo mismo. Y mientras estas deseando aquella cosa o persona particular, debes matar de hambre con decision todos tus deseos menores. Haciendolo, haces que todo el ser, consciente y subconsciente, fluya hacia tu objeto principal. Y lo obtendras."

Sigmund Freud sostenia que el obstaculo al libre pasaje entre la mente consciente y la subconsciente era el ‘Super-ego’, su proposito atenuar los contenidos caoticos de la subconsciencia y presentarlos en formas o planteamientos que no amenazasen al ego – este fue el contexto sobre el cual aplico su analisis de sueños. Según esta formulacion, el ‘censor psiquico’, guardian del umbral, tiene una funcion esencialmente moral y no es mas que la propia superposicion etica del propio Freud sobre una inherente funcion de la mente. La concepcion de Spare de la naturaleza del umbral era opuesta a la citada:

"Los sueños son interpretados por paralelismo, no por la libre asociacion: no hay un censor del sueño, sino un pensamiento amoral por medio del simbolo, la ideografia y la metafora..."

Según la interpretacion de Spare, el umbral es simplemente un intersticio entre corrientes de consciencia de naturalezas complementarias pero divergentes; y el ingresar dentro de la subconsciencia requiere una transvaluacion del lenguaje del pensamiento en un lenguaje simbolico de deseo, activo a niveles elementales, como describe en El Centro de la Vida (pag.9):

"La consciencia del deseo es la negacion de la posesion: la dilacion de la realidad. Haz tu deseo subconsciente; lo natural es el impulso creativo hacia la voluntad."

Aunque Spare estaba deseando hacer un uso eclectico de terminos como ‘inconsciencia’, ‘subconsciencia’, ‘ego’, etc. (el legado de la escuela psicoanalitica de Freud – a la cual criticaba mordazmente refiriendose a ella como "pato-psicologia"), estas nominalizaciones fueron desesperanzadoramente imposibles de tratar cuando se aplicaban a la practica magica. Ellas implican jerarquias de mentacion o zonas de la mente fisica y son superfluas en describir los mecanismos reales que operan. El principio fundamental que subyace al sistema de Spare – el cual establecio tan tempranamente como en 1904 – es el mutuo interjuego del Ser y de la Naditud que describia como Zos y Kia, la Mano y el Ojo; Yo y la Toda Otredad.

"Aquello que orbita es lo negativo a un opuesto experimentado: cuando y donde tu eres positivo, la Otredad se convierte en algo rotativo para ti." La Logomaquia de Zos

Simplemente expresa que aquello que es inmediatamente presente en la consciencia como el ahora es el ‘Yo’ o Zos; todo lo demas es lo ‘Otro’ o Kia – el Gran Negativo, nuestra siempre presente Sombra. Aquello que no esta manifiesto puede considerarse que mora en la Sombra – y alli, bajo las alas del Buitre se incuban todos nuestros dioses, espiritus, familiares, daemones y atavismos; el vasto conclave de entidades transliminales que responden a la llamada del brujo:

"Oscurece tu habitacion, cierra la puerta, vacia tu mente. Aun asi tienes mucha compañía – el Numen y tu Genio con todos sus medios y tus huestes de elementales y fantasmas de tus amores muertos – ¡estan alli! Ellos no necesitan luz para ver, ni palabras para hablar, ningun motivo que establecer excepto a traves de tu propio y puro deseo formado." La Logomaquia de Zos.

Spare se refirio a estas entidades como ‘los Moradores en los Portales de la Memoria Silenciosa’ – silenciosa porque ellos provienen de niveles preconceptuales – y como ‘Los Moradores del Umbral’, los seres nacientes pululan sobre nuestra periferia siempre detrás de nuestra atencion. Es a traves de la interaccion con estos deseos encarnados y su integracion dentro de nuestro continuo subjetivo como interactuamos directamente con el Ser a traves de la infinita permutacion de su expresion:

"La union del ‘Ser al Ego’ es comandada por la obediencia a nuestras ideas mas latentes. El Ser es lo real, el Ego lo que realizamos de el" La Logomaquia de Zos

Estas latencias o ‘Sexualidades’, como Spare las denomino, son los nodos de mediacion entre el Yo y la Toda-Otredad (Ego y Ser) por la cual la Otredad – Kia – manifiesta sus diversas modalidades como psique, soma y el medio ambiente. La concepcion de Spare de ‘Sexualidad’ tiene una definicion mas vasta que la simple copulacion – es el impetu no sexual de la sexualidad y de todo lo demas, un pleroma de absoluta posibilidad, pugnando siempre por realizarse. Las Letras del Alfabeto Sagrado expresan ciertos aspectos de este potencial y los inducen a nacer, por tanto tienen esencialmente connotaciones sexuales: "Cada letra en su aspecto grafico se relaciona con un principio Sexual y sus modificaciones como lo total." (El Libro del Placer pag.56) – de aquí, ‘el Alfabeto del Deseo’. El Silencio es el lenguaje del dominio de lo otro que yace mas alla y entre los soliloquios del ego conceptual:

"¿Qué resuena en las profundidades y une Voluntad y Credo? Algun inarticulado jeroglifico o sigilo que se forja del naciente y periodico deseo desamarrando al ego" La Logomaquia de Zos

El metodo de sigilizacion como una transformacion del pensamiento lineal a un lenguaje de formas puras es preeminentemente adecuado para el practicante de brujeria. Un lenguaje sigilico capacita al brujo para pensar en simbolos, realmente "los simbolos sintientes obran nuestros pensamientos para nosotros...," permitiendo a la consciencia penetrar dentro de regiones hasta ahora ocluidas; el sigilo se comporta como un "mensajero" en la transferencia de una parte a otra del umbral:

"Toda plegaria se disipa sin un intermediario o portador. Los dioses, el alma y la psique esencial parecen responder solo a traves de la mente mediante el rodeo y la sugestion heterodoxa: esta es la via secreta a traves de las multiples barreras." La Logomaquia de Zos

Cualquier proceso es controlado por el elemento de mayor flexibilidad; este es un axioma primario de la brujeria. El poder del sigilo deriva de su habilidad en comunicarse entre todos los niveles; emocional, perceptivo, cognoscitivo, elemental, atavistico, sexual, onirico, estelar; como un ascensor que se detiene en todas las plantas. Los sigilos silenciosos del Alfabeto Sagrado apalabran la gramatica del Ser oculto, tejiendo en este una red que registra cada movimiento de lo Otro; y mediante el cual la Otredad puede ser arrastrada a traves del umbral e inducida a manifestarse según la Voluntad del brujo. Como artista, la relacion innata de Spare con la forma pura, la imagen y la metafora estetica – cultivada por los años de practica en su arte – le capacitan en el uso de sigilos para interactuar con la Otredad en formas que pueden parecer increibles para muchos. Aun asi, sus exhibiciones documentadas de hacer llover, materializacion de elementales a apariencia visible, etc. fueron algo mas que encantamientos brujeriles – ya que como demostracion del poder de la mente soñadora para influenciar la realidad, revelaron el potencial infinito de la corriente magica cuando se la permitia aflorar sin obstaculos a traves del receptaculo que es el brujo. Fue debido a este conocimiento que Spare pudo afirmar en El Libro del Placer; "La libertad de la necesidad de ley, la realizacion por el mismisimo deseo es la meta final"

Publicado originalmente por KIAosfera

EL ALFABETO SAGRADO por GAVIN SEMPLE

"¿Quién conoce lo que su propia mente subconsciente contiene?
Aun menos su propio Arcano. Ellos son lo magno que permite su operación por el silencio" El Centro de la Vida – The Focus of Life.

El arte de las culturas antiguas eran motivo de una fascinacion perenne para AOS. Como estudiante del Royal College of Art entre 1902 y 1905, tenia a su alcance la biblioteca del Colegio con toda la riqueza de material ilustrado e historico a su disposicion y como todos los estudiantes pasados y presentes, visito los museos Victoria and Albert y el Museo Britanico para realizar bocetos. Imaginate, el efecto de los escritos originales de los ancestrales reinos de Egipto, Asiria, Sumer sobre el joven artista sensible a su belleza arcana y consciente de que aunque los significados originales fueron olvidados hace tiempo, estos glifos habian sobrevivido a traves del tiempo, portando la exotica atmosfera de las culturas que les dieron nacimiento, sus poderes dentro aun latentes. En las antiguas civilizaciones, los secretos de la escritura eran comunicados solo a los iniciados de la monarquia o del sacerdocio y a los escribas cuyo trabajo adornaba los monumentos, libros y tumbas. Solo estos conocian las claves de ‘las palabras de poder’.

La primera formula sigilica que aparece en las obras publicadas de Spare puede verse en su segundo volumen Un Libro de Satiros (A Book of Satyrs), concebido y dibujado durante 1906 e impreso de forma privada en 1907, cuando el artista tenia veinte años de edad. En el dibujo titulado ‘Existencia’, cinco letras combinadas estan inscritas sobre un pergamino; esta es la primera evidencia visible de sus experimentos con sigilos y es muy probable que estos fueran los primerisimos ejemplos de la tecnica presentada a la vista publica. Durante este periodo Spare firmo su obra con un monograma uniendo sus iniciales – variaciones de estas pueden verse en ‘Burocracia’ (Officialism) y en ‘Publicidad y la Cantidad de Existencias’ (Advertisement and the Stock Size) (Un Libro de Satiros) – emulando el estilo del monograma utilizado por Albrecht Durer (1471-1528) un artista enormemente admirado por Spare por su dibujo fino a lapiz y sus retratos – en realidad, su propia obra fue comparada frecuentemente con la de aquel Maestro. Las similitudes son especialmente evidentes en la madurez de su obra a lapiz alrededor de los años 1909-1910. La idea de un artista firmando su obra con un monograma era familiar para Spare desde sus estudios; los monogramas fueron especialmente populares entre los artistas de finales del siglo diecinueve y no cabe duda que el joven estudiante vio muchos ejemplos.

Spare saco de estos su idea de usar sigilos como metodo magico. Entre 1905 y 1910 sus pinturas estaban firmadas con diversas variaciones de un glifo personal, entonces, durante 1910, reemplazo este monograma sigilico con la iniciales en italica ‘aos’ y que retendria como su firma de marca. La distincion fue necesaria ya que la aplicación brujeril del sigilo se le iba haciendo evidente. En la Primavera de 1910, Spare empezo a trabajar sobre el texto que forma los capitulos del Libro del Placer, en un esfuerzo por exponer los metodos y terminologia de su peculiar tecnica magica; el libro habia sido originalmente planeado como un mutus liber, solo con ilustraciones – "la Sabiduria sin palabras". Hay indicios de este coincidente empleo de formas Alfabeticas que aparecerian con posterioridad en El Libro del Placer por ciertas paginas de cuadernos de bocetos con cifrados experimentales que tambien datan de 1910. Ademas, el citado cuaderno contiene modelos de fuentes de letras de varios alfabetos antiguos, los cuales encuentran su espacio en los caligramas y sigilos personales de las ilustraciones del Libro del Placer. Estilizadas letras Hebreas, Griegas, Copticas y Cuneiformes aparecen tanto como figuras geomanticas y letras Enoquianas del manuscrito del Doctor John Dee, una realineacion eclectica de tradiciones bastante anteriores al intento de Spare. Vale la pena destacar que Spare habia contribuido con dos dibujos automaticos al ‘Manual de Geomancia – (Handbook of Geomancy)’ publicado por Aleister Crowley en El Equinoccio (The Equinox) Vol. 1 Nº2 (el 21 de Septiembre de 1909) y los diagramas de las paginas 275 y 283 del mismo volumen. El Alfabeto Enoquiano fue dibujado en ‘Liber LXXXIX vel Chanokh’, un breve esbozo de la magia Angelica de Dee contenida en El Equinoccio Vol.1 Nº7 (21 de Marzo de 1912), pero bien podia haberselo mostrado Crowley que en 1909 reanudo su trabajo con el sistema de Dee.

En 1910 Spare ceso de firmar su obra con un monograma y adopto una firma con Iniciales simples, no es ciertamente una coincidencia que mientras unia formas alfabeticas, los ahora ya calificados como ‘Sigilos’ ("Los Sigilos son monogramas del pensamiento para el gobierno de la energia..." El Libro del Placer pag.50 ) se convirtieran en el fundamento base de su metodo de brujeria. Pistas esparcidas por el material existente indican que del uso de formas sigilicas como artificios estilisticos, el llego a realizar su verdadero potencial como herramientas. Descubierto casi sin proponerselo, el sigilo ahora llego a ser el fulcro de su brujeria y consecuentemente desaparecio de su obra puramente decorativa para reaparecer en pleno florecimiento en sus dibujos ocultos.

Varios comentaristas observando que Spare fue miembro de la Argenteum Astrum y que El Libro del Placer fue concebido y creado ulteriormente a su contacto con Crowley han descrito a Spare como un seguidor de la Bestia y evaluado su obra como la del protegido venido a menos. Mientras que la influencia de Crowley indudablemente horado dentro del joven artista, El Libro del Placer descubre una marcada reaccion contra su mentor de antaño y sugiere que lo que Spare aprendio de Crowley era el camino que no queria seguir:

"Estos Magos, cuya insinceridad es su seguridad, no son sino los desocupados dandis de los Burdeles. La magia no es mas que la habilidad natural de uno para atraer sin pedir; la ceremonia libre de afectacion, su doctrina la negacion de las suyas... Autocondenados en sus repugnantes obesidades, su carencia de poder, sin poseer siquiera la magia del encanto o belleza personal, son ofensivos en su mal gusto y en su trafico publicitario..."El Libro del Placer paginas 2-3

Esta andanada – arrojada directamente hacia Crowley – fue, significativamente añadida mas adelante en la produccion del libro. El tono de mordiente ironia que corre a lo largo del libro da una indicacion adicional de los sentimientos de Spare en 1913 hacia la camarilla oculta entre la cual se habia movido. El hecho es que Spare ya se habia comprometido en su revision y redefinicion de la praxis magica cuanto menos tres años antes de encontrarse con Crowley. Habiendo impresionado a la Bestia como un potencial activo a la A.*.A.*., Spare firmo el Voto del Novicio (Probationer) en su presencia el 10 de Julio de 1909 adoptando como nom de guerre ‘Yihoveaum’, pero fallo en la prosecucion de la Gran Obra según el esquema de Perdurabo y no fue iniciado dentro de la Orden. El 30 de Diciembre de 1912 – coincidiendo con el cumpleaños de Spare – evaluo el estado de cada miembro e inscribio criticamente sobre el proceder de Spare, "Un artista, no puede entender lo que es organización o hubiera pasado" – un comentario que sin embargo reconoce sus habilidades como mago. Fue Spare quien tuvo la ultima palabra:

"Por consiguiente, conoced a los charlatanes por su amor a los ropajes finos, ceremonia, ritual, retiros magicos, condiciones absurdas, y otras estupideces demasiado numerosas como para mencionarlas. Toda su doctrina una ostentacion jactanciosa, una cobardia ansiosa de notoriedad; sus normas del todo innecesarias, su cierto fracaso asegurado. Por esto, aquellos con cierta habilidad natural, la pierden rapidamente por sus enseñanzas." El Libro del Placer. Pag.48-49.

Confiando en que habia substituido a los principales magos de la epoca, Spare ofrecio la quintaesencia de su sistema al mundo en El Libro del Placer con el metodo sigilico consagrado como su piedra angular. (4)

Aunque la construccion del sigilo con frecuencia se considera como el elemento mas importante de la obra de Spare, el dedica solo media pagina en El Libro del Placer (pag.50) al tema, resumiendo:

"Los sigilos se hacen combinando letras del alfabeto simplificadas...Siendo la idea obtener una forma simple que pueda ser visualizada facilmente a voluntad y que no tenga excesiva relacion grafica con el deseo...Verdaderamente lo que una persona cree por Sigilos, es la verdad y siempre se realiza."

La union de letras como metodo de creacion de telesmatas no era completamente nueva; los nombres angelicos fueron sigilizados de forma similar por brujos Mediavales y por ilustres Magos del Renacimiento – y en el ancestral Norte de Europa los signos runicos fueron enlazados para crear ciertos alineamientos magicos. Lo peculiar dentro del sistema eclectico y pragmatico de Spare fue su desprecio de cualquier ritual, adornos y dogma a favor del uso de sigilos en conjuncion con tecnicas divergentes y el control del cuerpo onirico a traves de la Postura de la Muerte. El desplego una formula creativa de iniciacion sin apoyarse sobre ninguna base religiosa y sin requerir fe sobre cualquier clase particular de panteon o jerarquia. Identificando la fuente de poder magico como una esencia triuna de Voluntad, Deseo y Creencia, Spare reclamaba como unico requisito la Creencia necesaria del Mago para permutar el Deseo de acuerdo a su Voluntad. De esta forma, la Corriente magica esta siempre a mano y puede realizarse en cualquier momento por la espontanea e inmediata percepcion a traves de la estetica.

Spare recalca la necesidad de crear, descubrir uno mismo su propio Arcanum de sigilos como el mismo habia hecho. Seis metodos de arte sigilico son expuestos en las ilustraciones del Libro del Placer, y Spare observa que el primer ejemplo dado "es la idea ilustrativa y fundamental de todas ellas, desde las cuales cualquiera puede desarrollar su propio sistema, condiciones, etc. de la necesidad ulteriormente desarrolladas por ellas mismas" (El Libro del Placer, pag.50 nota 3 en el margen). "Por el conocimiento de la primera letra, uno se familiariza con el alfabeto completo y los miles que ellos entrañan. Ellos son el conocimiento del deseo. Abrazando un sistema positivo de gramatica que lo hace sencillo, sin conflicto en cuanto a su expresion, y la lectura de principios dificiles y complejos; ideas que en el presente escapan a la concepcion" (El Libro del Placer pag.56). Por medio de experimentos continuados, por consiguiente, el individuo descubrira una serie de principios magicos que apuntalaran sus practicas; la formas de los sigilos que manifiesten en conjunto estos puntos constituyen un lexico oculto que Spare denomina como el ‘Alfabeto Sagrado’. En El Libro del Placer (pag.56) especifica un Alfabeto que consta de veintidos letras; esta fue la primera formulacion de Spare y casi con seguridad un prestamo de la Qabalah. Como Probationer (novicio) de la A.*.A.*. Spare habria sido preparado mediante una copia del libro de correspondencias de Crowley, el 777, escrito como una guia para la construccion de un alfabeto magico sobre el esquema Qabalistico de veintidos divisiones y puede haber descubierto del mismo, la aplicación previa de la tecnica que estaba desarrollando. Pasado el tiempo, sin embargo, el Alfabeto de Spare naturalmente se multiplico para cubrir cualquier posible eventualidad.

Los Sigilos pueden ser recibidos en el sueño o en trance, pero los medios mas efectivos para su descubrimiento es por medio del dibujo automatico. Ya desde la decada de 1850, los Espiritistas habian estado usando el automatismo para producir textos y dibujos sin interferencias de la mente consciente dando a entender que eran controlados por los espiritus de los muertos. Bajo la guia e influencia de su mentora la Sra. Paterson, Spare fue posiblemente el primer artista que incorporo la tecnica en su obra, precediendo al grupo Surrealista de Paris en diez años (6). El Automatismo seria empleado para codificar momentos de intensa emocion; matices emocionales son de este modo capturados – o amarrados como espiritus – en el momento de su resurgir. Spare describe este proceso como "sensacion visualizada simbolicamente" – su virtud es que previene la percepcion estetico-familiar y el conocimiento preconceptual (no verbal) de convertirse en dialogo interior, dando mientras tanto libre expresion a la subconsciencia. El articulo escrito por Spare y Frederick Carter, ‘Dibujo Automatico’ (Automatic Drawing) (aparecido en La Forma Vol.1, Nº1, Londres, 1916), da un resumen del metodo:

"El dibujo automatico puede obtenerse por metodos como el de la concentracion sobre un sigilo – por cualquier medio de exhaustion placentero de la mente y del cuerpo para asi obtener una condicion de no-consciencia – deseando lo opuesto al deseo real, despues adquiriendo un impulso organico hacia el dibujo. La mano debe ser entrenada para trabajar libremente y sin control, por la practica de crear formas simples con una linea continua e intrincada sin pensarlas, i.e., su intencion deberia escaparse de la consciencia."

Los sigilos son infinitamente inescrutables – aunque el ego intentara energicamente engendrar ideas de ellos, no podra hacerlo. En cambio se deslizara hacia los estados intermedios (inbetween-intermedio entendido como ‘espacio’ entre las cosas). Por medio de esta anoesis (vision, pensamiento no intelectual), sutiles cambios y movimientos de la Otredad son deducidos ya que inciden sobre el Brujo y son traducidos en glifos cuyo ‘significado’ o contenido elude la percepcion consciente, por esto mismo llega a ser algo funcional como instrumento de brujeria. En cierto sentido, esto es un arte aplicado como magia fetichista: los enseres brujeriles - ya sean la piedra y el hueso, el maniqui y el cordon o el sigilo y el cifrado – son dispositivos mnemotecnicos para la cohesion de estados provocados. Por su manipulacion el brujo efectua una atadura y alineamiento de las fuerzas espirituales. Asi, Spare prosiguio la antigua tradicion del Escriba divino, el que controla el universo magico por la letra y la linea – avatar de Thoth y mediador entre lo humano y lo divino:

"Oculto en el laberinto del Alfabeto se halla mi nombre sagrado, el SIGILO de todas las cosas desconocidas. Sobre la Tierra mi reino es eternidad del DESEO. Mi deseo encarna en la creencia y se hace carne, ya que YO SOY LA VERDAD VIVA." Anatema de Zos (Anathema of Zos) pag.15

(4) Una evaluacion detallada del periodo de 1909-13 y del Libro del Placer puede hallarse en un ensayo no publicado por Robert Ansell y por el presente escritor.

(5) En contraste al numero de paginas de libros y articulos que desde entonces han sido escritos para explicar esta simple cuestion. La excepcion a este empeño repetitivo es el eminentemente legible y comprensivo Visual Magick (Magiak Visual) de Jan Fries (Mandrake of Oxford, 1992).

(6) O como un reportaje de prensa afirmo, "El Padre del Surrealismo – ¡Es un Cockney! En el Libro del Placer Spare asegura que experimento con el automatismo en 1900 y un grimoire manuscrito de 1906 incluye pasajes con depurados dibujos de ‘lineas danzantes’ (Cockney es la persona nacida en el East End de Londres, tradicionalmente de clase obrera)


Publicado originalmente en KIAosfera

Austin Osman Spare y el Origen de su Magia por Alan Chapman

Sin duda, la manera más fácil y accesible de probar que la magia funciona es el método del sigilo. Es minimalista, no requiere de equipamiento alguno, y así y todo ofrece una versatilidad increíble con respecto a los resultados que pueden ser obtenidos. Sin la llegada de este método, habría muchos menos magos de los que hay ahora (a fin de cuentas, un pomposo ritual tradicional ofrece muchas más oportunidades de ser invadido por un sentimiento de ridiculez que llega a arruinarlo todo).

Austin Osman Spare es el hombre al que hay que agradecer por los sigilos. Por supuesto, los sigilos son tan viejos como el género humano, pero el método propiamente dicho (de resumir un deseo en un glifo y ‘enterrarlo’ en la subconsciencia) apareció por primera vez en “El Libro del Placer”, publicado en 1913. Spare propuso los sigilos como un remedio contra la ineficaz magia ceremonial; Ciertamente, su libro ha debido haber parecido increíblemente vital y ‘genuino’ comparado con lo que estaba disponible en esos tiempos. Eso es por supuesto, a condición de que uno pudiese encontrarle un sentido a su uso demente de la gramática.

Durante la vida de Spare, un mito se gestó con respecto a la fuente de su conocimiento ocultista. En la introducción al Libro de Placer, hay una nota al pie de página detallando algunos capítulos omitidos los cuales eran ‘Profecía’, Augurios’, ‘Controlando los Elementos’, ‘Magia negra con Protección’, ‘La Misa Negra’, ‘Vampirismo’, ‘Brujería’, ‘El Uso de Hechizos y Conjuros sobre Hombres, Animales, etc.’ Y ‘ Invocando Elementales, Espíritus de la Naturaleza por medio de Encantos y Poder.’ Esto da indicios de que Spare tenía bastante más conocimiento ocultista ‘genuino’ que simplemente la técnica de los sigilos. ¿Oh! lo que daríamos por echarle mano a esos textos! no?

Según Kenneth Grant, Spare afirmaba que cuando era niño hizo amistad con una vieja bruja con el nombre de Mrs. Paterson, quien descendía de un grupo de brujas de Salem que sortearon la persecución de Mathers. Ella tenía poderes asombrosos, como la habilidad de transformar su apariencia en la de una jovencita, y le enseñó a Spare todo lo que ella sabía. Grant se ha empeñado en perpetuar esta historia en sus numerosos libros, inclusive hasta llegando a afirmar que las enseñanzas de Mrs. Paterson son de hecho de origen Americano Nativo antiguo, estando principalmente preocupado en conectarlas directamente a los Grandes Antiguos de la ficción de H.P. Lovecraft.
No hay prueba de la existencia de Mrs. Paterson, asi como la falta de prueba con respecto a los supuestos poderes de Spare (como el poder hacer manifestar un elemental a la apariencia visible con la forma de una neblina verde, o hacer que su polla se volviese tan grande con la subsiguiente imposibilidad de encontrar una prostituta que ‘la pudiese alojar’). Por supuesto, Kenneth Grant ha vendido una buena cantidad de libros gracias a estas historias, y evidentemente estas no le hicieron ningún daño a la reputación de Spare como el más grande mago londinense.

Desafortunadamente, Spare tenía esto para decir en El Libro del Placer:

“Los sigilos son el arte de creer; mi invención para convertir en orgánica la creencia, y por lo tanto, en creencia verdadera”.
Y también, en el capítulo “Sigilos, Creencia con Protección”:

“Por amor a mis imprudentes devotos lo inventé”.

Hmm ¿ pudo ser que Spare inventase la historia de Paterson después de que él hubiera escrito El Libro de Placer?

En “Austin Osman Spare: Los Libros del Artista 1905 – 1927″, el Dr. W. Wallace recrea un muy convincente marco para el origen del conocimiento ocultista de Spare. En la copia personal de Aleister Crowley del Foco de la vida (un libro posterior de Spare), Gerald Yorke escribió la siguiente nota:

“Spare se convirtió en Frater YIHOVEAUM por debajo de Aleister Crowley en la A.’.A.’. el 10 de julio de 1909, siendo el séptimo miembro a unírsele”.

Spare se unió a la orden de Crowley en el mismo año que él concibió El Libro del Placer (Spare inició el libro en 1909, pero no fue publicado hasta 1913), con nada menos que Crowley como su mentor.

Spare confirma esto en una carta a F.W. Letchford en 1953 cuando dice:

“Fui uno de los fundadores de la A.’.A.’”.

Por supuesto, no podemos afirmar que Crowley le enseñó a Spare el método de sigilisación; Hasta donde yo sé, el método es ciertamente el resultado del propio genio mágico de Spare. Sin embargo, hay evidencia que sugiere que mucho del contenido de “El Libro del Placer” deriva del material de A.’.A.’. Por ejemplo, el concepto de la Postura de la Muerte de Spare puede ser encontrado en numeroso Libers (el Liber HHH, el Liber Shavasana, etc) que incluyen yoga; Las 22 letras del Alfabeto del Deseo derivan del Alfabeto Enochiano de Dee; El uso de sellos simplificados en muchas de las ilustraciones del libro de la Goecia; Las referencias al árbol cabalístico de la vida en la cosmología de Spare; El esbozo de Nuit, Hadit y Ra-Hoor-Khuit en la Postura de la Muerte en la página 16; Y mi favorita, la silueta con el gesto de Pan dentro de La Postura de Muerte en acción en la página 54. Hay de hecho en el libro de Wallace una imagen de Spare en el que él mismo está realizando este gesto .

Sin embargo, hay también referencias a la alquimia y a Goethe a través de todo el libro; El caso es que hay abundante prueba que sugiere de que el conocimiento mágico de Spare no se originó de una afectuosa bruja de Salem Lovecraftiana .

No hay duda del genio de Spare, tanto como artista y como mago, y sin duda fue él quién ‘descubrió’ o ‘inventó’ el método del sigilo como ahora lo conocemos. Una investigación rápida de su vida revelará que aquí no estamos tratando con una mente común y corriente; Pero como todos los genios, él parece haber tenido algo de ego.

En cuanto al legado de la magia contemporánea, un amigo mío una vez dijo:

Podría deberse al Tío Al, pero definitivamente es gracias al Abuelo Spare.

Parece que Spare sabía exactamente lo que estaba haciendo.

Publicado originalmente en Naxas Narat.

ESOTERISMO PROFUNDO DE LA PALABRA TARO por TANAERUM

ESOTERISMO PROFUNDO DE LA PALABRA TARO.

El TARO es el libro de los libros y el summum de la representación esotérica. El Taro, el cual se escribe a veces impropiamente Tarot, es la síntesis de la base original de todas las religiones. Estaba grabado sobre láminas de oro y contenía el alfabeto de los Magos (Maestros), los signos del zodíaco, los planetas, etc. Se encontraba conservado y guardado en el templo y sus claves adivinatorias no se revelaban más que a los que llegaban a los más altos grados del sacerdocio de Isis y bajo pena de muerte para los que revelaran los misteriosos arcanos…

Por ello es pintoresco lo de “echar las cartas”, sin el conocimiento y la realización suficiente al respecto. Papus señala que el Taro es el libro más antiguo del mundo, pero para el uso exclusivo de los Iniciados.

Según Charles Lancelin, las figuras del Taro se encuentran también en los Vedas, libros antiguos de la India, llevándonos hasta el ciclo de RAM o Rama, cuyos discípulos a través de los tiempos fueron Fo-Hi en la China, Jeshous Krishna en la India, Ormuz en Persia, Thot en Egipto, Orphaskad en Caldea y Enoch entre los hebreos. Estas láminas, citadas con el nombre de Tora en la Kabbalah judía, se encuentran en forma de síntesis en el Apocalipsis, el cual no es más que una derivación del Asclepios de Hermes; San Agustín las conocía y hace referencia a ellas en una carta dirigida a su madre; Gregorio VII las hizo traducir en las tablillas de Enoch; el conocimiento de ellas fue el crimen de los Templarios y, posteriormente, uno de ellos, Guillermo Postel, en el siglo XVI volvió a encontrar en Bizancio las claves herméticas, que un siglo después reconstruyeron dos de los más grandes sabios de la época: el jesuita Kircher y el astrólogo Ruggieri.

El Taro ha sido en todas las épocas uno de los vehículos principales de la Tradición Iniciática y su origen se pierde en la más remota antigüedad. Sus gráficas resumen todas las teorías, sus símbolos representan poderosas enseñanzas y su juego da el mecanismo de todas las combinaciones esotéricas. Veamos ahora el significado de cada letra por separado de la palabra TARO:

A: es el Alfa, el principio; representa el fuego, el agni de los hindúes, el fuego interno y está simbolizado por las Salamandras, entidades del mismo elemento.

R: es la vibración sonora más fuerte en el alfabeto. Representa el elemento aire, que sirve de medio y ayuda a la evolución. Sus entidades son las Sílfides.

O: es la Omega, el fin; representa el agua y son las Ondinas las que caracterizan a este elemento.

T: Es la Tau, el resultado, representado por el elemento sólido, la tierra cuyos espíritus protectores son los Gnomos. Cada una de las combinaciones de la palabra TARO, formando a su vez otras palabras, tiene su significado y enseñanza.

TORA: es la ley de evolución y una palabra hebrea.

ORAT: es el lenguaje, el Verbo, del latín oratio.

RATO: es la realización del latín ratus: el que realiza.

ATOR: es Athor o Athys, divinidad iniciática egipcia.

Así tenemos: EL VERBO SE REALIZA POR LA LEY DE ATHOR. El Verbo es aquel elemento del lenguaje que expresa acción y, al hablar del VERBO con mayúsculas, nos referimos a la voluntad divina o de las leyes superiores. Véase el comienzo del Evangelio según San Juan, el libro más esotérico de los cuatro por la relación entre Juan y Escorpión (el Aguila), el signo del misticismo profundo y las verdades ocultas:

“En el principio era el Verbo

y el Verbo estaba frente a Dios

y el Verbo era DIOS”

Es decir, la voluntad de las leyes a las que hemos llamado el Plan Cósmico, se manifiesta a través de la Ley de Athor, del Tao de los chinos, del Dharma de los budistas, de la Tora de los hebreos, del Sendero del Cristo, etc.

Pasemos a la siguiente interpretación:

ROTA: es la Rueda del Devenir.

OTAR: es escuchar, del griego otarion, orejita.

TARO: es el Destino y sus 22 Arcanos.

AROT: es trabajar (esfuerzo espiritual y de la conciencia), del griego arotos, labor.

Obtenemos pues esta vez: VIGILA ATENTAMENTE LA RUEDA DEL DESTINO Y TRABAJA…

Se trata de aprender a no volverse contra las leyes de la naturaleza, así como a trabajar en la Realización y la Transmutación ya que el que quiere, ¡puede!. Será necesario seguir las reglas del equilibrio, de la Tradición, perfeccionarse, instruirse, iniciarse… Es preciso saber el decurso de los acontecimientos marcados por los ritmos cósmicos (la Astrología), conocer las predisposiciones personales, las influencias planetarias, la Rueda de los destinos, y siempre trabajar firmemente…

Los libros pueden destruirse, pero las canciones y el folklore, los juegos de cartas, las leyendas, los cuentos infantiles, etc. siguen transmitiendo grandes verdades accesibles para el que conoce y ha realizado en cierta medida lo que marcan los símbolos.

El Taro no es únicamente un juego de cartas, sino que lejos de ser un sistema adivinatorio como muchos lo han convertido, es sobre todo en método arqueométrico (Arqueometría, arqueo-metría, medida antigua).

El Taro, empleado en Egipto como método de enseñanza gráfico, es un sistema perfecto de enseñanza sin palabras: bastaba al Maestro enseñar a su discípulo algunos Arcanos para que éste, al tanto de las correspondencias, comprendiera toda una filosofía y todo un lenguaje que su Maestro quería que poseyera. Una lámina es entonces como una clave y, el discípulo meditando en ella algún tiempo, encuentra una enseñanza vital y valiosísima para él.

Qué postula el esoterismo acerca de la cuarta dimensión, la quinta, la sexta y la séptima. DE LA CUARTA DIMENSION EN ADELANTE por TANAERUM

Por ley de conjunto de conjuntos, en el espacio un punto es lo más pequeño. Un conjunto de puntos forma una línea; un conjunto de líneas forma un plano y un conjunto de planos lleva a un cuerpo tridimensional. Gracias a la cuarta dimensión tiempo es posible que existan varios cuerpos de tres dimensiones en un mismo espacio. Por ejemplo, en un cubo de madera hay infinitas figuras y cuerpos imaginables, los cuales se pueden manifestar en diferentes momentos del tiempo. Primero podemos esculpir un busto de Einstein, luego es posible prensar la madera o, con un proceso similar, volver a tallar el busto de una mujer; por el mismo proceso más adelante se da forma a un tótem. Por ello, en ese trozo de madera están todas las formas que nuestra mente puede concebir. Por tanto, la cuarta dimensión es mitad mental y mitad física, y cada uno de nosotros es mitad mental y mitad físico. Un pensamiento de los planos superiores se hace realidad física en virtud de la cuarta dimensión, según la cual estamos separados en apariencia, pero unidos en esencia. La quinta dimensión es sólo mental. Todos tendemos a idealizar algo. En la quinta dimensión todo es mental y al pensar algo lo hacemos una perfecta realidad. Algunos aspectos del plano mental se manifiestan en el plano físico, pero las cosas mentales de los planos mentales se adquieren y se viven mentalmente. Así, podemos decir “la figura de la estatua se estremeció de angustia viendo aquello”, “el viento canta una dulce melodía”, “sus ojos son el océano”, “la campana gime”, etc. y, como dice el Dr. José Manuel Estrada, ” a través de la quinta dimensión los poetas penetran en las verdades sublimes y extraen bellezas profundas de la mente cósmica en virtud del desarrollo mental del hombre: el SEXTO SENTIDO“…”Es así cuando observamos que un poeta se acerca a una mujer y le dice “tus ojos son dos trozos de misterio”…Entonces observamos que el hombre es capaz de todo, de convertir el misterio en algo que puede cortarse y convertir la mirada de una mujer en ese sólido; podríamos decir, que en realidad es casi imposible hacerlo y, sin embargo, el hombre puede hacerlo”. El ser humano es algo más que su cuerpo, que se mueve de un lado a otro, siendo algo mucho más sutil y abstracto. Si en virtud de la cuarta dimensión todos los objetos pueden estar dentro de un mismo espacio, físicamente en momentos distintos y mentalmente de forma simultánea, de acuerdo a la quinta dimensión, todas las cosas son una misma. La sexta dimensión es la ubicuidad, definida como la facultad de estar en todas partes a la vez. En virtud de la sexta dimensión algo que está aquí está en el Sol, en el Macrocosmos y en todas partes. Lo que está ocurriendo en un momento determinado aquí, siempre ha ocurrido y siempre estará ocurriendo. Así, en contacto con esa sexta dimensión, el verdadero clarividente ve las cosas antes y después de ocurrir. El hombre es un planeta, un árbol, una montaña y a la vez un ser humano. “No existe el vacío, lo cual es asunto de apreciación por medio de la LEY DE LA RELATIVIDAD.” La séptima dimensión es la reintegración al Absoluto.

VOLUNTAD por GRANT MORRISON

VOLUNTAD
Magia es la ciencia y el arte de producir cambio para que ocurra en conformidad con la voluntad como Crowley comenta. Cada pensamiento y cada acto se regulan por este postulado, pero al mismo tiempo, haz tu voluntad será el toda la ley. Es claro de que una gran variedad de fenómenos son cubiertos por el término ‘ voluntad ‘.

El mandato judicial Thelemico para hacer lo que sea tú voluntad, es el rechazo extremo a la autoridad externa; No hay necesidad de alguna ley ética o dios para proscribir el propósito en la vida ya que cada hombre y cada mujer es una estrella y que no hay dioses sino hombre.

Sin embargo, la simplicidad extrema de descubrir y llevar a cabo la voluntad verdadera de uno es un problema inmenso para seres tan complicados como nosotros. Si la voluntad verdadera es concebida como esa trayectoria a través de la vida que ha sido astrológica, genética, sociológica y psicológicamente más apropiada para uno, el problema es en gran parte eliminar aquel comportamiento que sea innecesario.

Los animales en estado salvaje efectúan sus voluntades verdaderas sin mucha vacilación, confusión, preocupación, premeditación o error. Es nuestro órgano dilatado de pensamiento que nos distrae de nuestra verdadera voluntad a la vez que ofrece ampliado alcance para su acción.

Parece que como si la voluntad incita a la mente a la acción y luego los agites de la mente dirigen la voluntad a lograr ciertas acciones o ciertos pensamientos ulteriores.

El entrenamiento de la voluntad es en primer lugar dirigido a pasar por encima de las distracciones y complicaciones innecesarias que hacen al hombre común de un ser no espontáneo y lo confunden en la realización de su obra primordial. El entrenamiento del mago también implica el desarrollo de la voluntad mágica, lo cual es el instrumento con el cual él explora lo sobrenatural.

La voluntad común implica lograr unidad de deseo. La voluntad mágica es un ulterior desarrollo de esto e implica detener la mente por completo.

Todos los hábitos, deseos y todas las creencias debilitan la voluntad, y los magos han desarrollado muchas técnicas para abstraer la voluntad de estas disipaciones. Austin Spare transmutó y trascendió la cultura estética personal buscando el valor en aquellas cosas que son comúnmente repelentes. Crowley abogó por la adopción de varias personalidades y opiniones arbitrarias. Él también recomendó el método del equilibrio donde la mente es disciplinada a inmediatamente evocar lo contrario de cada pensamiento que pueda surgir. Se supone que es beneficioso para romper con cualquier hábito y asi quitarse de encima esa forma particular de esclavitud. Entre los muchos métodos dados a Castaneda por su maestro para prepararle para abordar la voluntad estaba el ‘ borrar la historia personal ‘. Esto significa perder la autoimportancia y la responsabilidad pretenciosa por los actos de uno mientras que se recuerda constantemente que uno va a morir. Aunque éstos son nuevos hábitos; son considerados una base más sólida para el comportamiento, y le permiten a uno ser más fluido en las acciones personales. Otras técnicas incluyen desestabilizar las rutinas de uno, cambiando los hábitos de forma aleatoria y también con la curiosa práctica del no-hacer. Esto consiste en percatarse de las sombras de las cosas, los espacios entre los objetos o los detalles minuciosos de los objetos y otras cosas que uno normalmente pasa por alto.

Una vez que la voluntad ha sido abstraída del ciclo estéril de los hábitos es libre de actuar creativamente otra vez. Ésta es la base de la iluminación Zen. La voluntad también puede aprender a expresarse a sí misma sobrenaturalmente.

Spare consideró que la energía libre de la creencia (destruida) ofrece resultados mágicos cuándo es proyectada directamente a la subconsciencia a través del olvido total deliberado en los momentos de vacuidad o cansancio excesivo. Crowley dijo que el propósito de las yogas es desconectar la mente: Asana y Pranayama eliminan la sensación del cuerpo, Pratyahara, Dharana y Dhyana detienen la mente, y la conciencia misma es aniquilada en Samadhi. Castaneda incluye y exalta todas las tradiciones con la observación de que la voluntad opera cuando el diálogo interno es anulado.

Muchas vías están abiertas al mago para aproximarse al estado de un único punto o de silencio, todas puede ofrecer un vislumbre de este estado. Aquellos que son autoimpuestos más bien que deseados, están sólo dirigidos a ayudar al mago en su camino. Tienden a ofrecer experiencias caóticas coloreadas con cualquier cosa que resulte estar en la mente en ese momento. Las drogas caen en esta categoría y deberían ser estimadas como dando no más que pobres indicios de los resultados verdaderos de la práctica a voluntad de las disciplinas de Yoga y Magia.

El objeto de entrenar la voluntad es progresar hacia un punto donde la mente pueda ser silenciada a voluntad y asi permitir que la fuerza completa de la voluntad entera salga a la superficie. El florecimiento de la voluntad revela un sentido de dirección o Verdadera Voluntad, y también sus medios para el éxito.

Publicado originalmente en La Puerta Al Inframundo.

ALAN MOORE: LA ALQUIMIA DEL PENSAMIENTO POR Mauricio Matamoros Durán

ALAN MOORE: LA ALQUIMIA DEL PENSAMIENTO


Mauricio Matamoros Durán



Consumar la lectura de una de las obras de Alan Moore, es tan satisfactorio como concretar un gran proyecto. Sus palabras, ideas e imágenes, durante el inicio, proceso y fin de la lectura, son como un auténtico acto mágico en el que vemos la transformación de un mensaje, una idea, en una realidad que palpita en nuestro cerebro.

Conforme el lector surca la lectura de la obra de Moore, se esfuerza, la doma y se apropia de ella, una idea íntegra de sentido y desarrollo parece entonces revelarse en la mente: las palabras, y lo que cada una guarda, trascienden el globo de diálogo para alcanzar un nuevo nivel al interactuar con la imagen, con lo que cada dibujo dentro de una viñeta o página está destinado a comunicar.

En lo que pocos lectores reparan, es que igualmente los dibujos trazados por el dibujante comparsa de Moore, en gran medida, han tomado el sentido y la forma final debido a las instrucciones de Moore en el guión técnico de cada episodio.

Casi podemos decir que la totalidad de la obra de Moore ha sido bendita con la traducción gráfica de grandes ilustradores de historieta; así, su mensaje es claro e impresionante.

Y es así que cuando el lector finalmente se apropia de cada lectura a la obra de Moore una especie de movimiento mágico se devela: las viñetas ya no son cuadros que estrechan y cortan una acción, sino que funcionan como eslabones de una cadena matemática que busca arrojar un resultado, una compleja ecuación que exige atención y compromiso para llegar al objetivo.

Efectivamente, consumar la lectura completa de una de las obras de Moore, es tan satisfactorio como concretar un gran proyecto. Sus palabras, ideas e imágenes, durante el inicio, proceso y fin de la lectura, son como un auténtico acto mágico en el que vemos la transformación de un mensaje, una idea, en una realidad que palpita en nuestro cerebro. Se trata de la transmutación del pensamiento.

ENFERMEDAD DEL LENGUAJE

Para Moore la Palabra es Magia, e igualmente el mismo acto de generar un pensamiento lo es.

Parece que uno de lo adagios más viejos es aplicable a Moore: el primer libro que recuerda tomó en una biblioteca cuando niño fue The Magic Island, siendo la palabra Magic la razón tras dicha decisión. Como Moore lo cuenta en una reveladora entrevista (realizada por Eddie Capmbell en su efímera publicación Egomania), los sucesos y personajes mágicos han sido su combustible y razón artística desde entonces. Comenzando con cuentos de hadas, clásicos de aventuras y fantasía, pasando a los superhéroes y de ahí a la Magia vista desde otras perspectivas en los ensayos de Aleister Crowley, John Dee o Stephen Hawking.

Infancia es destino, podemos asumir prácticamente sin chistar en este caso: los grandes Magos están predestinados, según advierten las grandes historias y revelaciones.

Y fue de esa forma que Moore, prácticamente, sin saberlo hizo camino hacia la Magia. Como lo hemos dicho, el simple entendimiento de la historieta como un recurso narrativo especial, para dislocar la percepción de la realidad y resolver incluso dilemas existenciales (como todo ejercicio artístico pleno permite a su creador y, en ocasiones, a sus espectadores), llevó a este autor a percibir de forma especial nuestra y otras realidades a través del cristal que implica dicho medio.

Impedido al estatismo mental, Moore ha encontrado que cualquier elemento mínimo de una idea es de facto un acto mágico, pues surge de la nada. Se trata prácticamente de un milagro del cuál no existe aún una forma de medir o perseguir su origen.

La Magia le ha dado el conocimiento, las herramientas para entender todo el lenguaje del tiempo y la vida, es como un alfabeto que permite ver los símbolos y los signos como “una parte de ti, ya no como un misterio. Es un lenguaje para leer el universo”, explica el autor.

El Ideaspace es un concepto propuesto por Moore y a través del cual podemos ver lo mencionado, pues éste se trata de un espacio hipotético, una realidad en la que todas las ideas, sus posibilidades y alternativas, existen juntas y en interacción, o como su propio descubridor propone de una forma más científica: “ideas virales que más o menos son contrapartes metafísicas de los genes”. En Ideaspace todas las ideas existen, como todas nuestras casas existen en el mundo: es un terreno en el que las ideas e imaginación de cada individuo habitan, pero a la par de las generadas o cuidadas por el resto de la humanidad. Se trata de un mundo en el que cohabita todo lo que puede llegar a catalizarse en nuestra dimensión.

William Burroughs y Brian Eno, tal vez se traten de los dos autores modernos más reverenciados por Moore, y en ambos intelectos la búsqueda por acceder a nuevas formas de pensamiento y creatividad, arrojan prácticamente conjuros mágicos. La técnica Cut-Up de Burroughs (cortar palabras de un texto lineal previamente concebido, para reacomodarlos con un nuevo sentido) y el set de cartas Oblique Strategies, creado por Eno y Peter Schmidt (en el que a partir de propuestas impresas en un juego de cartas, se obtienen alternativas para resolver problemas en todo tipo de situaciones), variaciones mágicas utilizadas en distintos momentos por Moore, competen dos formas por acceder al mundo inconsciente a partir de estrategias no lineales y como formas de dialogar y entender a las ideas, a las palabras.

Cada lector, entonces, tendrá reservada su opinión sobre la importancia de esto, pero pocos podrán negar que la experiencia de varias de sus lecturas han sido, podemos suponer, como el de los primeros pasos del hombre en la Luna en 1969: algo totalmente increíble, excitante e inolvidable.

LA CAVERNA, EL LABERINTO Y LA INICIACIÓN POR RENÉ GUENON

La caverna

En un libro reciente (1), W. F. Jackson Knight expone interesantes investigaciones que tienen por punto de partida el pasaje del libro VI de la Eneida donde se describen las puertas del antro de la Sibila de Cumas: ¿por qué el laberinto de Creta y su historia están figurados en esas puertas? El autor se niega con razón a ver en ello, como lo han hecho algunos que no van más allá de las concepciones “literarias” modernas, una simple digresión más o menos inútil; estima, al contrario, que ese pasaje debe tener un valor simbólico real, fundándose en una estrecha relación entre el laberinto y la caverna, vinculados ambos con la misma idea de un viaje subterráneo. Esta idea, según la interpretación que el autor da de hechos concordantes pertenecientes a épocas y regiones muy diversas, habría estado originariamente en relación con los ritos funerarios y luego, en virtud de cierta analogía, habría sido transportada a los ritos iniciáticos; volveremos más en particular sobre este punto en lo que sigue, pero debemos antes formular algunas reservas sobre el modo en que el autor concibe la iniciación. Parece, en efecto, encararla únicamente como un producto del "pensamiento humano”, dotado por otra parte de una vitalidad que le asegura una especie de permanencia a través de las edades, aun si a veces no subsiste, por así decirlo, sino en estado latente; no tenemos necesidad alguna, después de todo cuanto hemos ya expuesto acerca de este asunto, de mostrar una vez más la insuficiencia de ese punto de vista, ya por el solo hecho de que no tiene en cuenta los elementos “sobrehumanos”, que en realidad constituyen precisamente lo esencial. Insistirernos solo en esto: la idea de una subsistencia en estado latente trae aparejada la hipótesis de una conservación en un “subconsciente colectivo”, tomada de ciertas teorías psicológicas recientes; como quiera que se opine acerca de éstas, hay en todo caso, en la aplicación así efectuada, un completo desconocimiento de la necesidad de la “cadena” iniciática, es decir, de una transmisión efectiva e ininterrumpida. Cierto es que hay otra cuestión que es preciso guardarse de confundir con aquélla: ha podido ocurrir a veces que cosas de orden propiamente iniciático llegaran a expresarse a través de individualidades que no eran conscientes en modo alguno de su verdadera significación, y nos hemos explicado anteriormente sobre ello con motivo de la leyenda del Graal (2); pero, por una parte, eso nada tiene que ver con lo que es la realidad de la iniciación misma, y, por otra, no podría entenderse así el caso de Virgilio, en quien hay, como en Dante, indicaciones demasiado precisas y demasiado manifiestamente conscientes para que sea posible admitir que haya sido extraño a toda vinculación iniciática efectiva. Aquello de que aquí se trata nada tiene que ver con la "inspiración poética” tal como se la entiende en la actualidad, y a este respecto Jackson Knight está por cierto demasiadamente dispuesto a compartir los puntos de vista “literarios” a los cuales, sin embargo, su tesis se opone en lo demás; pero no por eso hemos de desconocer todo el mérito que corresponde a un autor universitario por tener el valor de abordar ese tema, e incluso, simplemente, de hablar de iniciación.


Dicho esto, volvamos a la cuestión de las relaciones entre la caverna funeraria y la caverna iniciática: aunque esas relaciones sean ciertamente reales, la identificación de ambas, en cuanto a su simbolismo, no representa sino, cuando mucho, una media verdad. Observemos, por lo demás, que, inclusive desde el mero punto de vista funerario, la idea de hacer derivar el simbolismo del ritual en lugar de ver, al contrario, en el ritual mismo el simbolismo en acción, como en realidad es, pone ya al autor en grandes dificultades cuando comprueba que el viaje subterráneo va seguido casi siempre de un viaje al aire libre, representado por muchas tradiciones como una navegación; esto sería inconcebible, en efecto, si no se tratara sino de la descripción por imágenes de un rito sepulcral, pero, en cambio, se explica perfectamente cuando se sabe que se trata en realidad de las fases diversas atravesadas por el ser en el curso de una migración que es real y verdaderamente “de ultratumba”, y que no concierne en nada al cuerpo que ese ser ha dejado tras de sí al abandonar la vida terrestre. Por otra parte, en razón de la analogía existente entre la muerte entendida en el sentido ordinario y la muerte iniciática, de que hemos hablado en otra oportunidad, una misma descripción simbólica puede aplicarse por igual a lo que ocurre al ser en uno y otro caso; tal es, en cuanto a la caverna y al viaje subterráneo, la razón de la asimilación antes establecida, en la medida en que está justificada; pero, en el punto en que ella debe legítimamente detenerse, nos hallamos todavía en los preliminares de la iniciación y no en la iniciación misma.
En efecto, nada más que una preparación para ella puede verse, en estricto rigor, en la muerte al mundo profano seguida del “descenso a los Infiernos”, el cual, claro está, es la misma cosa que el viaje al mundo subterráneo al cual da acceso la caverna; y, en lo que hace a la iniciación misma, lejos de ser considerada como una muerte, lo es al contrario como un “segundo nacimiento”, y como un paso de las tinieblas a la luz. Pero el lugar de este nacimiento es también la caverna, por lo menos en los casos en que la iniciación se efectúa en ella, real o simbólicamente, pues va de suyo que no hay que generalizar demasiado, y que, como en el caso del laberinto, al cual nos referiremos en seguida, no se trata de algo necesariamente común a todas las formas iniciáticas sin excepción. Lo mismo aparece; por lo demás, incluso exotéricamente, en el simbolismo cristiano de la Natividad, con igual nitidez que en otras tradiciones; y es evidente que la caverna como lugar de nacimiento no puede tener precisamente la misma significación que la caverna como lugar de muerte o sepultura. Se podría hacer notar, sin embargo, por lo menos para vincular entre sí esos aspectos diferentes y hasta en apariencia opuestos, que muerte y nacimiento no son, en suma, sino las dos faces de un mismo cambio de estado, y que el paso de un estado a otro se considera siempre como que debe efectuarse en la oscuridad (3); en este sentido, la caverna seria más exactamente, pues, el lugar mismo de ese tránsito: pero esto, aun siendo estrictamente verdadero, no se refiere aún sino a uno de los aspectos de su complejo simbolismo.
Si el autor no ha logrado ver el otro aspecto de este simbolismo, ello se debe muy probablemente al influjo ejercido sobre él por las teorías de ciertos “historiadores de las religiones”: siguiendo a éstos admite, en efecto, que la caverna deba vincularse siempre a los cultos “ctonios”, sin duda por la razón, algo demasiado “simplista”, de que esta situada en el interior de la tierra; pero esto está muy lejos de la verdad (4). Con todo, nuestro autor no puede menos de advertir que la caverna iniciática se da ante todo como una imagen del mundo (5), pero su hipótesis le impide sacar la consecuencia que sin embargo se impone, a saber: siendo las cosas así, la caverna debe formar un todo completo y contener en sí misma la representación del cielo tanto como de la tierra; si ocurre que el cielo se mencione expresamente en algún texto o figure en algún monumento como correspondiente a la bóveda de la caverna, las explicaciones propuestas a este respecto se tornan a tal punto confusas y poco satisfactorias que ya no es posible seguirlas. La verdad es que, muy lejos de constituir un lugar tenebroso, la caverna iniciática está iluminada interiormente, de modo que, al contrario, la oscuridad reina fuera de ella, pues el mundo profano se asimila naturalmente a las "tinieblas exteriores” y el “segundo nacimiento” es a la vez una “iluminación”(6). Ahora, si se pregunta por qué la caverna es considerada así desde el punto de vista iniciático, responderemos que la solución se encuentra, por una parte, en el hecho de que el símbolo de la caverna es complementario con respecto al de la montaña, y, por otra, en la relación que une estrechamente el simbolismo de la caverna con el del corazón; nos proponemos tratar por separado estos dos puntos esenciales, pero no es difícil comprender, después de cuanto hemos tenido ya ocasión de decir en otros lugares, que todo eso está en relación directa con la figuración misma de los centros espirituales.

El laberinto
Pasaremos por alto otras cuestiones que, por importantes que sean en sí mismas, no intervienen aquí sino accesoriamente, como por ejemplo la de la significación de la “rama de oro”; es muy discutible que pueda identificársela, salvo en un aspecto muy secundario, con el bastón o la varita que en formas diversas se encuentra muy generalmente en el simbolismo tradicional (7). Sin insistir más en ello, examinaremos ahora lo que concierne al laberinto, cuyo sentido puede parecer aún más enigmático, o al menos más disimulado, que el de la caverna, y las relaciones existentes entre ésta y aquél.
El laberinto, como bien lo ha visto Jacksor Knight, tiene una doble razón de ser, en cuanto permite o veda, según los casos, el acceso a determinado lugar donde no todos pueden penetrar indistintamente; solo los que están "cualificados” podrán recorrerlo hasta el fin, mientras que los otros se verán impedidos de penetrar o extraviarán el camino. Se ve inmediatamente que hay aquí la idea de una “selección”, en relación evidente con la admisión a la iniciación misma: el recorrido del laberinto no es propiamente, pues, a este respecto, sino una representación de las pruebas iniciáticas; y es fácil comprender que, cuando servía efectivamente como medio de acceso a ciertos santuarios, podía ser dispuesto de tal manera que los ritos correspondientes se cumplieran en ese trayecto mismo. Por otra parte, se encuentra también la idea de “viaje”, en el aspecto en que esa idea se asimila a las pruebas mismas, como puede verificárselo aún hoy en ciertas formas iniciáticas, la masonería por ejemplo, donde cada una de las pruebas simbólicas se designa, precisamente, como un “viaje”. Otro simbolismo equivalente es el de la “peregrinación”; y recordaremos a este respecto los laberintos que se trazaban otrora en las lajas del piso de ciertas iglesias, cuyo recorrido se consideraba como un "sustituto" del peregrinaje a Tierra Santa; por lo demás, si el punto en el que termina ese recorrido representa un lugar reservado a los "elegidos”, ese lugar es real y verdaderamente una “Tierra Santa” en el sentido iniciático de la expresión: en otros términos, ese punto no es sino la imagen de un centro espiritual, como todo lugar de iniciación lo es igualmente (8).
Va de suyo, por otra parte, que el empleo del laberinto como medio de protección o defensa admite aplicaciones diversas, fuera del dominio iniciático; así, el autor señala particularmente su empleo "táctico” a la entrada de ciertas ciudades antiguas y otros lugares fortificados. Solo que es un error creer que en este caso se trate de un uso puramente profano, el cual incluso hubiera sido cronológicamente el primero, para sugerir luego la idea de una utilización ritual; hay en esta idea, propiamente, una inversión de las relaciones normales, conforme, por otra parte, a las concepciones modernas pero solo a ellas, y que por lo tanto es enteramente ilegítimo atribuir a las civilizaciones antiguas. De hecho, en toda civilización de carácter estrictamente tradicional, todas las cosas comienzan necesariamente por el principio o por lo que es más próximo a él, para descender luego a aplicaciones cada vez más contingentes; y, además, inclusive estas últimas no se encaran jamás desde un punto de vista profano, que no es, según lo hemos explicado a menudo, sino el resultado de una degradación por la cual se ha perdido la conciencia de la vinculación de esas aplicaciones con el principio. En el caso de que se trata, podría fácilmente percibirse que hay algo distinto de lo que verían los “tácticos” modernos, por la simple observación de que ese modo de defensa, “laberíntico”, no se empleaba solamente contra los enemigos humanos sino también contra los influjos psíquicos hostiles, lo que indica a las claras que debía tener por sí mismo un valor ritual (9). Pero hay más todavía: la fundación de las ciudades, la elección de su sitio y el plan según el cual se las construía se hallaban sometidos a reglas pertenecientes esencialmente a la “ciencia sagrada” y, por consiguiente, estaban lejos de responder solo a fines “utilitarios", por lo menos en el sentido exclusivamente material que se da actualmente a esa palabra; por completamente extrañas que sean estas cosas a la mentalidad de nuestros contemporáneos, es preciso sin embargo tomarlas en cuenta, sin lo cual quienes estudian los vestigios de las civilizaciones antiguas jamás podrán comprender el verdadero sentido y la razón de ser de lo que observan, aun en lo que corresponde simplemente a lo que se ha convenido en llamar hoy el dominio de la "vida cotidiana”, pero que entonces tenía también, era realidad, un carácter propiamente ritual y tradicional.
En cuanto al origen del nombre del “laberinto”, es bastante oscuro y ha dado lugar a muchas discusiones; parece que, al contrario de lo que algunos han creído, no se relaciona directamente con el nombre de la lábrys o doble hacha cretense, sino que ambas derivan igualmente de una misma palabra muy antigua que designaba la piedra (raíz la-, de donde lâos en griego, lapis en latín), de suerte que, etimológicamente, el laberinto podría no ser en suma otra cosa que una construcción de piedra, perteneciente al género de las construcciones llamadas “ciclópeas”. Empero, no es ésa sino la significación más exterior de la palabra, que, en sentido más profundo, se vincula al conjunto del simbolismo de la piedra, al cual hubimos de referirnos en diversas oportunidades, sea con motivo de los “betilos”, sea con motivo de las “piedras del rayo” (identificadas, precisamente, con el hacha de piedra o Lábrys), y que presenta aún muchos otros aspectos. Jackson Knight lo ha entrevisto por lo menos, pues alude a los hombres “nacidos de la piedra” (lo que, señalémoslo de paso, da la explicación de la palabra griega laós ('pueblo, gente'), de lo cual la leyenda de Decaulión ofrece el ejemplo más conocido: esto se refiere a cierto período un estudio más preciso del cual, si fuera posible, permitiría seguramente dar a la llamada “edad de piedra” un sentido muy otro del que le atribuyen los prehistoriadores. Por otra parte, esto nos reconduce al tema de la caverna, la cual, en cuanto excavada en la roca, natural o artificialmente, está también muy próxima a ese simbolismo (10); pero debemos agregar que ésta no es razón para suponer que el mismo laberinto haya debido también forzosamente ser excavado en la roca: aunque haya podido serlo en ciertos casos, ello no es sino un elemento accidental, podría decirse, y no entra en su definición, pues, cualesquiera sean las relaciones entre el laberinto y la caverna, importa no confundirlos, sobre todo cuando se trata de la caverna iniciática, que aquí consideramos más en particular.


Laberinto y caverna iniciática

En efecto, es muy evidente que, si la caverna es el lugar en que se cumple la iniciación misma, el laberinto, lugar de las pruebas previas, no puede ser sino el camino que conduce a ella, a la vez que el obstáculo que veda el acercamiento a los profanos "no cualificados”. Recordaremos, por otra parte, que en Cumas el laberinto estaba representado en las puertas, como si, de alguna manera, esa figuración sustituyera al propio laberinto (11); y podría decirse que Eneas, mientras se detiene a la entrada para contemplarla, recorre en efecto el laberinto, mental ya que no corporalmente. Por otra parte, no parece que ese modo de acceso haya sido siempre exclusivamente reservado para santuarios establecidos en cavernas o asimilados simbólicamente a ellas, pues, como lo hemos explicado ya, no se trata de un rasgo común a todas las formas tradicionales; y la razón de ser del laberinto, tal como la hemos definido antes, puede convenir igualmente a los aledaños de todo lugar de iniciación, de todo santuario destinado a los “misterios” y no a los ritos públicos. Formulada esta reserva, hay sin embargo una razón para suponer que, en el origen por lo menos, el empleo del laberinto -haya de haber estado más particularmente vinculado con la caverna iniciática: pues uno y otra parecen haber pertenecido al comienzo a las mismas formas tradicionales, las de esa época de los “hombres de piedra” a que aludíamos poco ha; habrían comenzado, pues, por estar estrechamente unidos, aunque no lo hayan quedado invariablemente en todas las formas ulteriores.
Si consideramos el caso en que el laberinto está en conexión con la caverna, ésta, a la cual rodea con sus repliegues y en la cual finalmente desemboca, ocupa entonces, en el conjunto así constituido, el punto más interno y central, lo que corresponde perfectamente a la idea de un centro espiritual, y concuerda además con el equivalente simbolismo del corazón, sobre el cual nos proponemos volver. Ha de hacerse notar aún que, cuando la misma caverna es a la vez el lugar de la muerte iniciática y el del “segundo nacimiento”, debe entonces ser considerada como acceso no solo a los dominios subterráneos o “infernales", sino también a los dominios supraterrestres; esto también responde a la noción del punto central, que es, era el orden “macrocósmico", al igual que en el “microcósmico”, aquel donde se efectúa la comunicación con todos los estados superiores e inferiores; y solamente así la caverna puede ser, según lo hemos dicho, la imagen completa del mundo, en cuanto todos esos estados deben reflejarse igualmente en ella; de no ser así, la asimilación de su bóveda al cielo sería absolutamente incomprensible. Pero, por otra parte, si el “descenso a los Infiernos” se cumple en la caverna misma, entre la muerte iniciática y el “segundo nacimiento”, se ve que no puede considerarse a ese descenso como representado por el recorrido del laberinto, y entonces cabe aún preguntarse a qué corresponde en realidad este último: son las “tinieblas exteriores”, a las cuales hemos aludido ya, y a las que se aplica perfectamente el estado de “errancia”, si es lícito usar este término, del cual tal recorrido es la exacta expresión. Este asunto de las “tinieblas exteriores” podría dar lugar a otras precisiones, pero nos harían traspasar los límites del presente estudio; creemos, por lo demás, haber dicho bastante para mostrar, por una parte, el interés que presentan investigaciones como las expuestas en el libro de Jackson Knight, pero también, por otra, la necesidad, para dar precisión a los resultados y captar su verdadero alcance, de un conocimiento propiamente “técnico” de aquello de que se trata, conocimiento sin el cual no se llegará nunca sino a reconstrucciones hipotéticas e incompletas, que, aun en la medida en que no estén falseadas por alguna idea preconcebida, permanecerán tan “muertas” como los vestigios mismos que hayan sido su punto de partida. (*)

(*) Fuente: Cap. XXIX de Símbolos fundamentales de la ciencia sagrada, Eudeba-Colihue, Buenos Aires, 1988 (primera edición 1937).



NOTAS:

(1) W. F. Jackson Knight, Cumaean Gates, a reference of the Sixth "Aeneid" to lnitiation Pattern, Basil Blackwell, Oxford.
2) (Ver caps. III y IV.)
(3) Podría recordarse también, a este respecto, el simbolismo del grano de trigo en los misterios de Eleusis.
(4) Esta interpretacion unilateral lleva al autor a una singular confusión: cita, entre otros ejemplos, el mito shintoísta de la danza ejecutada ante la entrada de una caverna para hacer salir de ella a la "diosa ancestral” allí escondida; desgraciadamente para su tesis, no se trata de la “tierra madre", romo lo cree y lo dice expresamente, sino de la diosa solar, lo cual es enteramente distinto.
(5) En la masonería ocurre lo mismo con la logia, cuyo nombre algunos han relacionado incluso con la palabra sánscrita loka [‘mundo'], lo que en efecto es exacto simbólicamente, si etimológicamente no; pero ha de agregarse que la logia no se asimila a ]a caverna, y que el equivalente de ésta se encuentra solo, en ese caso, al comienzo mismo de las pruebas iniciáticas, de modo que no se le da otro sentido que el de lugar subterráneo en relación directa con las ideas de muerte y de "descenso”.
(6) En el simbolismo masónico igualmente, y por las mismas razones, las “luces” se encuentran obligatoriamente en el interior de la logia; y la palabra loka, recién mencionada, se relaciona también directamente con una raíz cuyo sentido primero designa la luz.
(7) Sería ciertamente mucho más exacto asimilar esta “rama de oro” al muérdago druídico y a la acacia masónica, para no mencionar los “ramos” de la fiesta cristiana que lleva precisamente este nombre, en cuanto símbolo y prenda de resurrección e inmortalidad.
(8) Jackson Knigh menciona estos laberintos, pero no les atribuye sino una significación simplemente religiosa; parece ignorar que su trazado no pertenecía en modo alguno a la doctrina exotérica, sino exclusivamente al simbolismo de las organizaciones iniciáticas de constructores.
(9) No insistiremos, para no apartarnos demasiado de nuestro asunto, sobre la marcha "laberíntica” de ciertas procesiones y “danzas rituales", que, presentando ante todo el carácter de ritos de protección, o “apotropaicos", como dice el autor, se vinculan directamente y por eso al mismo orden de consideraciones: se trata esencialmente de detener y desviar los influjos maléficos, por una “técnica” basada en el conocimiento de ciertas leyes según las cuales aquéllos ejercen su acción.
(10) ” Las cavernas prehistóricas fueron, verosímilmente, no habitaciones, como de ordinario se cree, sino los santuarios de los "hombres de la piedra", entendidos en el sentido que acabamos de indicar; así, pues, la caverna habría recibido en las formas tradicionales del período de que se trata, y en relación con cierta “ocultación” del conocimiento, el carácter de símbolo de los centros espirituales, y consiguientemente de lugar de iniciación.
(11) Un caso similar, a este respecto, es el de las figuras “laberínticas" trazadas en paredes, en Grecia antigua, para vedar el acceso de los influjos maléficos a las casas.

Extraido de Temakel